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5、一個廟觀一個封號
大家一定要注意，很多時候，神靈的封號，落實的未必是泛泛的神靈，而是具體發(fā)生靈驗的地區(qū)寺觀，因為神靈信仰的基礎(chǔ)與核心就是靈驗。而靈驗，必然是具體的。《宋史》中所謂的諸州祠廟多有封爵未正之處，”如屈原廟，在歸州者封清烈公，在潭州者封忠潔侯。永康軍李冰廟，已封廣濟(jì)王，近乃封靈應(yīng)公?！?/p>
我們從中可以知道，在歸州的屈原廟，封了清烈公，而在潭州的屈原廟，則封了忠潔侯，造成神號混亂的另一個緣由就是號由廟出，各廟各號。
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我們來看下二郎神的神封的落實細(xì)節(jié)。
1、五代十國前后蜀時期，二郎神”川人號護(hù)國靈應(yīng)王”。可見，這個護(hù)國靈應(yīng)王爵是川人川地的專擅，別的地方未必如此。
2、北宋仁宗嘉祐八年（1063），詔永康軍廣濟(jì)王廟郎君神特封靈惠侯?！端螘嬕防删耢魲l載：“永康崇德廟廣佑英惠王次子，仁宗嘉佑八年八月，詔永康軍廣濟(jì)王廟郎君神特封靈惠侯，差官祭告”。可見，這個靈惠侯爵是對應(yīng)永康軍崇德廟的。因為其靈驗事跡發(fā)生在該處。
3、北宋神宗朝，京城建有其廟，元豐時，“國城之西，民立灌口二郎神祠，云神永康導(dǎo)演江縣廣濟(jì)王子，王即李冰也”?！稌匪^冰次子郎君神也。哲宗元祐二年（1087） ，二郎神由“靈惠侯”被封“靈惠應(yīng)感公”，起因乃因“近年京中人民，春夏間多疫疾，于靈惠侯請水，往往痊安，奉圣旨云云“。
開始的時候，內(nèi)降劄子本擬封二郎神為“靈惠應(yīng)感真君”（宋李燾撰《續(xù)資治通鑒長編》卷四百三：封靈惠侯為靈惠應(yīng)感公。（內(nèi)降札子：「近年京中人民春夏閑多有疫疾，于靈惠侯廟請水，往往痊安。宜封靈惠侯為靈惠應(yīng)感真君?！蛊咴铝?，三省同進(jìn)呈奉圣旨靈惠侯特封為靈惠應(yīng)感公“，
可見，這次二郎神被封靈惠應(yīng)感公，還險些封真君，原因就是京城疫情，而產(chǎn)生靈驗的地方就是京西的二郎神祠，靈惠侯廟。別的地方未必有疫情，也未必有靈驗。
4、北宋徽宗時因護(hù)佑戰(zhàn)勝西夏，二郎神被封昭惠靈顯王。崇寧二年詔令陳述二郎神“能出云雨，遂殄丑類”，保佑了官軍戰(zhàn)勝西夏，以此功從“靈惠應(yīng)感公”加封為“昭惠靈顯王”。
這次襄助官軍戰(zhàn)勝西夏軍的神靈，地里位置落實在嘉嶺山。
5、南宋建炎四年（1130），任川陜宣撫處置使的張浚奏請將二郎神從真人改回“昭惠靈顯王”。南宋李心傳（1166年-1243年）撰《建炎以來系年要錄》 卷五十記載此事云：
宣撫處置使張浚言，巳封永康軍普德廟神為昭惠靈顯王，漢右將軍張飛為忠顯王，詔依巳行事理，普德神，秦蜀守李冰次子也，宣和間改封真人。”
可見，這次張浚奏請改封的二郎神，具體的落實處就是處在前線的永康軍普德廟。
6、金泰和丁卯（南宋開禧三年1207）山西平定治西鎮(zhèn)的《昭惠靈顯王感應(yīng)碑記》記載云：夫昭惠靈顯王者，爰自蜀川，乃象帝之裔，先天之神也。......凡所典祀，必孿厥應(yīng)矣。
金代的這次對二郎神的贊美，也是落實在山西平定治西鎮(zhèn)上的二郎廟。其中大談祈雨靈驗，這與山西的水文地理特點相契合對應(yīng)的。
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綜上所述，由此可見，每一次具體的靈驗，都出自某一地區(qū)特定的人間困境，而得封的，首先就是該地顯靈的神祗。然后再由具體廟宇的靈驗，大致去推及該神的普遍神封之上，所以，在官方的封神序列中，固然可以避免各地封號的錯亂，但是一旦不是朝廷國家層面的太常寺神封，而是政出多頭的地方封號，民間封號，宗教社團(tuán)封號，那么客觀上一定會存在不同廟不同封的狀況。這也就是大觀年間朝廷要整頓封號的緣故。
所以，朱熹嘴巴里所說的二郎真君，與洪邁、李心傳筆下的二郎真人，固然后兩人的稱號更加嚴(yán)肅正式，但是真君的稱呼有沒有可能之前就已經(jīng)廣泛頑固地存在于民間觀念與客觀的朝廷并不去禁止，而處于默認(rèn)的中間地帶之中呢？何況，哲宗時期，還險些被封成過官方真君。
綜上所述，加上生活在北宋南宋之交的王铚在倡導(dǎo)趙昱為二郎的《龍城集》并沒有提及清源稱號，而清源妙道真君的要素，在南宋文本中才逐漸頻頻呈現(xiàn)。那么，我們也大致可以認(rèn)可：
1、既然清源妙道真君的稱號，大致不會早于北宋末南宋初。那么會不會在大觀神號大整頓前夕就有了萌芽而遭遇了某種整頓了呢？
2、二郎神在宋代大致有兩種真君稱號，一個是哲宗給的靈惠真君，發(fā)生在北宋，性質(zhì)屬于官方，但是沒有公開發(fā)布與傳播，屬于胎死腹中。另一個是清源妙道真君，發(fā)端于兩宋之間，盛行在南宋，并非官方敕封，屬于道教神封，卻流傳甚廣，后來居上。假設(shè)在大觀之前就已經(jīng)存在，那么大觀整頓中或有收斂，朝廷隨后用二郎的真人之封表示官方態(tài)度，會不會就是針對非官方亂封二郎真君現(xiàn)象的一種對策呢？
3、北宋末徽宗封二郎為昭惠靈顯真人，給了此后二郎神升封為昭惠真君提供了一個很好的原始胚胎，但是可惜，沒有孵化孕育出來，而胎死腹中了。也可見，請源妙道真君，并非官方敕封，如果是北宋末年有二郎神的真君官方稱呼，按照從真人到真君的發(fā)展路徑與法理邏輯，二郎神就算最后成了真君，也應(yīng)該叫昭惠靈顯真君才是。因為直到南宋，官方都還在沿用二郎神的北宋封號昭惠這個詞根。何況，昭惠真人指的是李氏二郎，而妙道真君指的是趙氏二郎，而兩宋政府所承認(rèn)的只是李氏二郎。
4、兩宋之間假托唐代柳宗元的鼓吹趙昱為二郎神的輿論也日益廣播，而逐漸成為社會觀念之一種。在趙昱二郎神的傳播要素中，不僅有唐太宗賜神勇大將軍，唐玄宗入蜀加封赤城王、顯應(yīng)侯。還有言之鑿鑿的宋真宗咸平三年（1000）加封清源妙道真君。但是此類封號不見于官方詔令與正史記載。所以理應(yīng)就是宗教社團(tuán)的神封。所謂神封，就是并非朝廷頒發(fā)，而是宗教社團(tuán)所推廣所傳播者。到了后來，二郎神的神封中，更有”后期萬天川主惠民大天尊（《太上說川主靈應(yīng)真經(jīng)》·見民國四年抄本）；川主惠民大帝；萬天川主左丞相、崇應(yīng)惠民大帝、赤城文宣武烈，承積廣惠，義勇顯英王、清源妙道真君、北帝御前左丞相，統(tǒng)領(lǐng)三元九州兵馬，節(jié)制城隍土地、赤縣神州都城隍、九千世界總土地都轄龍神地脈等等。（參見《正一教清微風(fēng)雷院·玄皇政正教經(jīng)》）。
5、假設(shè)徽宗時代，大觀整頓之前，道教社團(tuán)就已經(jīng)將二郎神按照宗教神封的級別，已經(jīng)稱為清源道德真君，而在官方的序列中，大觀之后，二郎也才只是真人。由此形成了一種詭異的錯亂。這兩種局面并存而造成社會觀念混亂的狀態(tài)，會不會就導(dǎo)致了南宋的大儒朱熹，也脫口說出了二郎神的民間神封，而沒有去甄別朝廷官詔的區(qū)別呢？值得繼續(xù)思考。(未完待續(xù))
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