引言：
縱觀古今中外，任何一個(gè)文明的先進(jìn)程度，都可以通過一項(xiàng)非常直觀的指標(biāo)來衡量，那就是這個(gè)社會(huì)中女性地位的高低。
婚姻制度是人類社會(huì)最基本的社會(huì)規(guī)范，而最能體現(xiàn)女性地位的，莫過于婚姻家庭倫理關(guān)系的變遷。
在中國古代封建社會(huì)，普通婦女不論在社會(huì)生活還是婚姻家庭中，地位普遍不高，往往從生下來開始，就一輩子受到三從四德的倫理束縛。
除了遠(yuǎn)古時(shí)期的母系社會(huì)之外，中國古代女性的自由平等權(quán)利，長期以來一直得不到認(rèn)同。
她們不能接受良好的教育、不能入朝做官，有的甚至出門都不能露臉，幾乎淪為男性的附庸。
作為連接古代與近代的關(guān)鍵節(jié)點(diǎn)，元明兩個(gè)朝代的女性地位尤其值得關(guān)注。
研究史料及當(dāng)時(shí)的民間文學(xué)作品，可以窺見元明女性身上背負(fù)的婚姻枷鎖有多么沉重。
元朝的婚姻制度：蒙漢傳統(tǒng)婚制禮法融合的產(chǎn)物
元朝在中國古代封建歷史上的特殊性在于，它是有史以來第一個(gè)由少數(shù)民族政權(quán)建立的大一統(tǒng)王朝。
蒙古政權(quán)進(jìn)入中原后，在政治方針上提出了“祖述變通”的指導(dǎo)思想，實(shí)行蒙漢兩族各自延續(xù)傳統(tǒng)風(fēng)俗的政策，創(chuàng)新性地建立了一套多元化的法律制度。
婚姻法方面，元朝的制度凸顯出明顯的民族特征，首次出現(xiàn)了大量創(chuàng)新性內(nèi)容，如贅婿婚、收繼婚、離改嫁等等，將元朝獨(dú)特的社會(huì)風(fēng)貌展現(xiàn)得淋漓盡致。
作為一個(gè)游牧民族政權(quán)，元朝剛剛?cè)胫麝P(guān)中之初，受到了中原百姓的本能抵制。
為了盡快聚攏人心，穩(wěn)定社會(huì)風(fēng)氣，鞏固新生政權(quán)的統(tǒng)治，元朝統(tǒng)治者在制定國策的過程中，尤其重視對漢族傳統(tǒng)元素的吸納，提出了“蒙漢結(jié)合”的懷柔方針。
《元史》記載，至元八年，忽必烈頒布新的婚姻法規(guī)定：除了蒙古人以外，各族人等相互通婚時(shí)，各自遵循本民族風(fēng)俗慣例，存在沖突時(shí)原則上以男方為準(zhǔn)。
從這條制度上不難看出，當(dāng)跨族通婚越來越普及的時(shí)候，元朝中央并沒有作出明顯偏袒的強(qiáng)制規(guī)定，而是在確保蒙古族統(tǒng)治地位和婚姻特權(quán)的前提下，給予老百姓足夠的自由選擇空間。
這一規(guī)定緩和了短期內(nèi)緊張的民族矛盾，大大促進(jìn)了元朝之初的人口增長，也推動(dòng)了中原文化與游牧文化之間的交流與融合。
《蒙古秘史》記載了成吉思汗與孛兒帖成婚的細(xì)節(jié)。
從求親、定親，到送嫁、嫁妝，再到最后完婚，全部都是在夫妻雙方你情我愿的基礎(chǔ)上，嚴(yán)格遵循漢族的傳統(tǒng)習(xí)俗。
如聘娶過程中的“許婚筵”這個(gè)環(huán)節(jié)，就是擇一良辰吉日，請上雙方的親朋好友一起吃喜酒。
跟民間習(xí)以為常的“包辦婚姻”不同，這種極具儀式感的自由婚姻，無疑充分保障了女性在婚姻中的地位，婚后也能夠得到夫家更高的重視。
但是，絕大多數(shù)元朝女性都沒有孛兒帖這么好運(yùn)，蒙古婚姻制度中的黑暗面同樣不容忽視。
在蒙古族的傳統(tǒng)婚姻觀念中，有一項(xiàng)叫做“搶奪婚”的陋習(xí)。
在廣袤的北方草原上，部落之間攻伐頻繁，具有生育能力的女性相對稀缺。
所以每當(dāng)一場戰(zhàn)爭結(jié)束，戰(zhàn)敗方的女人和糧食，就會(huì)被作為戰(zhàn)利品帶回領(lǐng)地，由部落首領(lǐng)或者驕兵悍將們據(jù)為己有。
如果說“搶奪婚”只是一場噩夢的話，那么對于蒙古女性來說，“收繼婚”則可謂更加恐怖的悲劇。熟悉封建禮教的朋友都知道，漢族自古以來強(qiáng)調(diào)“三從四德”“從一而終”。
這種思想一直為當(dāng)代史學(xué)家所詬病，但是比起蒙古族的“收繼婚”，那也算得上是天上人間了。
蒙古人的婚姻觀念中有這樣一條：父親如果去世，兒子可以迎娶繼母；哥哥如果去世，弟弟可將其配偶收為妻子。
面對人口稀少的問題，蒙古人為了延續(xù)香火，往往會(huì)選擇與繼母甚至姑嫂通婚，這種現(xiàn)象在元朝初期可謂屢見不鮮。
雖說放在當(dāng)時(shí)特定的歷史背景下有情可原，但這種赤裸裸的不正當(dāng)行為，還是令人唏噓不已。
在歷史學(xué)家眼中，與其說“收繼婚”是一種婚姻制度，倒不如說更像是一種財(cái)產(chǎn)繼承的儀式。
明朝的婚姻政策：彩禮、嫁妝、納妾、改嫁、退婚
據(jù)《大明律》記載，明朝法定結(jié)婚年齡為男方十六周歲、女方十四周歲，只要達(dá)到指定年齡，理論上就可以合法結(jié)為夫妻。
有趣的是，法律對于宗教人士的限制非常寬泛，符合年齡的和尚道士也可以結(jié)婚。
但直到今天仍然存在的“娃娃親”，在明朝卻是明令禁止的。
中國民間婚姻習(xí)俗中，自古以來就有“納采禮”的說法，大婚之前男方家須提供一定價(jià)值的彩禮，而女方則要出嫁妝，不論是實(shí)物還是金錢，都要與彩禮數(shù)大致匹配。
有明一代，這條規(guī)矩十分盛行，出于攀比心理，各地的天價(jià)彩禮和嫁妝隨處可見屢禁不止。
由于彩禮、嫁妝的費(fèi)用越來越高，不少經(jīng)濟(jì)拮據(jù)的窮人家庭難以負(fù)擔(dān)，因此破產(chǎn)，加劇了“重男輕女”的畸形觀念，時(shí)常出現(xiàn)父母溺死女嬰的現(xiàn)象。
重男輕女之風(fēng)盛行，導(dǎo)致人口出現(xiàn)“男多女少”的趨勢，引發(fā)彩禮價(jià)格不斷上漲。
與此同時(shí)，女方須提供等額嫁妝，導(dǎo)致嫁妝錢也水漲船高，如此一來，就陷入了一個(gè)解不開的惡性循環(huán)。
在中國傳統(tǒng)婚姻觀念中，結(jié)婚是與喪葬唯二并列的人生大事，萬萬馬虎不得，須遵“父母之命”“媒妁之言”。
在明朝中期以前，這句話可謂是顛撲不破的絕對真理，除了皇室貴族以外，民間女子在選擇結(jié)婚對象時(shí)，幾乎沒有任何自由可言。
但是到了明朝后期，隨著思想的進(jìn)步和開放，這條原則逐漸被摒棄，青年男女獲得了部分的婚姻自主權(quán)，在擺脫封建禮教束縛的道路上前進(jìn)了一大步。
一個(gè)男人如果具有一定的社會(huì)地位和經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)，在古代擁有三妻四妾是很正常的事，這一條在明朝同樣成立，而且是受到法律保護(hù)的合法行為。
明朝男性納妾現(xiàn)象在中產(chǎn)以上階層屢見不鮮，與明媒正娶相比，納妾的成本要低得多，而且由于女性沒有話語權(quán)，正妻根本沒有表達(dá)反對的權(quán)利和意識(shí)，所以此舉對家庭的穩(wěn)定性也不會(huì)構(gòu)成影響。
涉及改嫁和退婚等事項(xiàng)，明朝女性同樣受到法律的嚴(yán)格限制。
《大明律》規(guī)定，丈夫去世后，妻子能否改嫁，自己說了不算，必須經(jīng)過公婆的同意。
解除婚約的條件也十分苛刻，必須滿足以下三種情況之一才能成立：其一，夫妻其中一方死亡或失蹤；其二，訂婚后三年之內(nèi)未完婚；其三，夫妻其中一方做了違法犯罪的事。
從《古今小說》男女情事，看元明女性在婚姻中的喜與悲
明代文學(xué)家馮夢龍的《古今小說》，是反映元明市民日常生活的小說話本，從作者細(xì)致入微的筆觸之中，可以窺見當(dāng)時(shí)女性真實(shí)的社會(huì)和家庭地位。
總體上看，元明兩朝的女性地位依舊偏低，遠(yuǎn)沒有擺脫男尊女卑的思想桎梏，但隨著商品經(jīng)濟(jì)的發(fā)展和社會(huì)風(fēng)氣的轉(zhuǎn)型，女性地位開始呈現(xiàn)上升的趨勢。
《蔣興哥重會(huì)珍珠衫》是《古今小說》中一個(gè)膾炙人口的故事，將當(dāng)時(shí)男女夫妻在婚姻關(guān)系中的不平等體現(xiàn)得淋漓盡致。
故事主要講述了三對夫妻之間的情感糾葛，雖然整個(gè)過程充滿波折起伏，但不論結(jié)合還是離異，永遠(yuǎn)都是由男性主導(dǎo)，三名女性只有被動(dòng)接受的份。
蔣興哥的妻子名叫三巧兒，三巧兒與陳商偷情事發(fā)，蔣興哥沒有當(dāng)場發(fā)作，但回到家后臉色大變，毅然寫了一紙休書，沒有留一絲情面。
此時(shí)三巧兒尚不知情，最后她自知理虧，在母親的勸說下，以小妾的身份再嫁給了吳縣令。
耐人尋味的是，即便再嫁為妾，她也必須要先征得前夫蔣興哥的同意。
與此同時(shí)，另外一對夫妻陳商與平氏的故事，則與之形成鮮明對比。
同樣是出軌，這次換成了男方，但陳商的命運(yùn)卻始終掌握在自己手中。
明明知道丈夫在外面拈花惹草，平氏卻沒有任何抗議的權(quán)利，只能一邊默默落淚，一邊把丈夫情人送的珍珠衫偷偷藏起來。
即便后來陳商去世，平氏也要終身為其保守貞潔。曾有外人向她提親，平氏卻引以為辱，毫不猶豫地拒絕了。
通過上述兩則故事的鮮明對比，我們不難發(fā)現(xiàn)，比起元朝以前，元明時(shí)期的女性在婚姻關(guān)系中的自由權(quán)有所提高，至少朝廷律法是允許女性改嫁的，但是必須建立在征得前夫或父母同意的基礎(chǔ)上。
有時(shí)候出于生活所迫，她們無權(quán)選擇再嫁的對象，甚至不想再嫁都不行。
比如上文提到的平氏，最終由于無錢安葬亡夫，迫不得已嫁給了毫無感情基礎(chǔ)的蔣興哥，簡直與簽賣身契無異。
不過，從明朝中期開始，隨著商品經(jīng)濟(jì)的繁榮，一批新興城市開始悄然涌現(xiàn)，社會(huì)風(fēng)氣的開放推動(dòng)了女性地位的上升，國家開始制定相關(guān)律法，在一定程度上保障女性的人身財(cái)產(chǎn)權(quán)利。
如明朝在妻子離婚權(quán)方面的限制有所放寬，如果出現(xiàn)丈夫逃亡在外超過三年、丈夫毆打妻子致重傷、丈夫?qū)⑵拮赢?dāng)作商品轉(zhuǎn)手他人等行為，妻子都有權(quán)單方面提出離婚。
結(jié)語：
總體上說，元明兩代的女性在婚姻中的地位十分低下，女性在婚姻過程中并沒有多少自由和保障可言，她們的前途和命運(yùn)，幾乎完全掌握在男性的手中。
在大男子主義根深蒂固的男權(quán)社會(huì)，一直流傳著這樣一句話，叫做“兄弟如手足，妻子如衣服”。
即便女性擦亮眼睛，嫁給一個(gè)大仁大義的夫君，也未必就能得到善終。
若是遇人不淑，碰上薄情寡義的負(fù)心漢，那下場就更加悲慘。
參考文獻(xiàn)：
《元史》
《蒙古秘史》
《喻世明言》
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