
風(fēng)流是一種所謂的人格美,凡美都涵有主觀的成分。這就是說,美涵有人的賞識(shí),正如顏色涵有人的感覺。離開人的賞識(shí),不能有美,正如離開人的感覺,不能有顏色。正所謂不能,也不是事實(shí)的不能,而是理的不能。人所不能賞識(shí)的美是一個(gè)自相矛盾的名詞,人所不能感覺的顏色亦是一個(gè)自相矛盾的名詞。
說一性質(zhì)有主觀的成分,并不是說它沒有一定的標(biāo)準(zhǔn),可以隨人的意見而變動(dòng)。例如說方之性質(zhì),沒有主觀的成分;紅之性質(zhì),有主觀的成分。但什么是方?有一定底標(biāo)準(zhǔn)。什么是紅?也有一定的標(biāo)準(zhǔn)。血是紅的,不是色盲的人,看見血都說是紅。美也是如此,美雖有主觀成分,但是美其名曰:也有一定的標(biāo)準(zhǔn)。如其不然,則即不能有所謂美人,亦不能有藝術(shù)作品,不過我們也承認(rèn),也許有一小部分人本來沒有分別某種顏色的能力,這些人我們名之為色盲。有色盲也可以有美其美盲。
不過沒有主觀成分的性質(zhì)的內(nèi)容,是可以言語傳達(dá)的;有主觀成分的性質(zhì)的內(nèi)容,是不可以言語傳達(dá)的。我可以言語告訴人什么是真,什么是善,但不能告訴人什么是美,我可以說,一個(gè)命題與事實(shí)相合是真;一個(gè)行為與社會(huì)有利即是善;但我不能說,一個(gè)事物有什么性質(zhì)是美?;蛘呶覀兛梢哉f,凡能使人有某種快感的性質(zhì)是美。但是那一種快感是什么,亦是不能說的。我只能指著一個(gè)美的事物,說這就是美;但如我所告訴的人是個(gè)美盲,我沒有法子叫他知道什么是美。此正如我可以言語告訴人什么是方,但不能告訴人什么是紅。我只能指著一個(gè)紅的東西說,這就是紅。但如果我所告訴的人是個(gè)色盲,我沒有法子叫他知道什么是紅。
美學(xué)所講的是構(gòu)成美的一部分的條件,但是對(duì)美盲的人美學(xué)也是白講,因?yàn)樗囱芯棵缹W(xué),他還不能知什么是美。正如色盲的人,即研究物理學(xué),知道某種長度的光波是構(gòu)成紅的條件,但他不還不能知什么是紅。
風(fēng)流是一種美,所以什么可以稱為風(fēng)流性質(zhì)的內(nèi)容,也是不能用言語傳達(dá)的。我們可以講的,也只是構(gòu)成風(fēng)流的一部分的條件。已經(jīng)知道什么是風(fēng)流的人,經(jīng)此一講,或者可以對(duì)于風(fēng)流之美,有更清楚底認(rèn)識(shí);不知道什么是風(fēng)流的人,經(jīng)此一講,或者心中更加糊涂,也未可知。
先要說的是:普通以為風(fēng)流必與男女有關(guān),這以為是錯(cuò)誤的。我們以下”論風(fēng)流”所舉的例,大都取自《世說新語》。這部書可以說是中國的風(fēng)流寶鑒,但其中很少說到男女關(guān)系。當(dāng)然,說男女有關(guān)的事是風(fēng)流,也是風(fēng)流這個(gè)名詞的一種用法。但我們所謂風(fēng)流,不是這個(gè)名詞的這一種用法。
《世說新語》常說名士風(fēng)流,我們可以說風(fēng)流是名士的主要表現(xiàn)。是名士必風(fēng)流,所謂“是真名士自風(fēng)流?!辈贿^冒充名士的人,無時(shí)無地?zé)o之,在晉朝也是不少,《世說新語》說:“王孝伯言,名士不必須奇才,但使常得無事,痛飲酒,熱讀《離騷》,便可稱名士?!保ㄈ握Q)這話是對(duì)于當(dāng)時(shí)的假名士說的。假名士只求常得無事,只能痛飲酒,熱讀《離騷》。他的風(fēng)流,也只是假風(fēng)流。嵇康阮籍等真名士的真風(fēng)流,若分析其構(gòu)成的條件,不是如此簡(jiǎn)單。我們于以下就四點(diǎn)說真風(fēng)流的構(gòu)成條件。
就第一點(diǎn)說,真名士真風(fēng)流的人,必有玄心?!妒勒f新語》云:“阮渾長成,風(fēng)氣韻度似父,亦欲作達(dá),步兵曰:‘仲容已預(yù)之,卿不得復(fù)爾?!眲⑿?biāo)注云,“竹林七賢論曰:籍之抑渾,蓋以渾未識(shí)已之所以為達(dá)也。是時(shí)竹林諸賢之風(fēng)雖高,而禮教尚竣。迨遠(yuǎn)康中,遂至放蕩越禮。樂廣訊之曰:‘名教中自有樂地,何至于此?’樂令之言,有旨哉。謂彼非有玄心,徒利其縱瓷而已?!薄白鬟_(dá)”大概是當(dāng)時(shí)的一個(gè)通行名詞,達(dá)而要作,便不是真達(dá),真風(fēng)流的人必是真達(dá)人。作達(dá)的人必不是真風(fēng)流的人,真風(fēng)流的人有其所發(fā)為達(dá),其所以為達(dá)就是其有玄心。玄心可以說是超越感,晉人常說超越,世說新語說:“郭景純?cè)娫疲骸譄o靜樹,川無停流。’阮孚云:‘泓崢蕭瑟,實(shí)不可言’。每讀此文,輒覺神超形越。”超越是超過自我;超過自我,則可以無我;真風(fēng)流底人必須無我,無我則個(gè)人的禍福成敗,以及死生,都不足以介其意,《世說新語》說:“郗太傅(鑒)在京口,遣門生與王丞相書求女婿,丞相語郗信:‘君往東廂,任意選之?!T生歸白郗曰:‘王家諸郎,亦皆可嘉,聞來覓婿,咸自矜持。惟有一郎,在東床上,坦腹臥,如不聞?!疲骸撕?。’訪之乃是逸少,因嫁女與焉。”(雅量)又說:“庚小征西(翼),嘗出未還,婦母阮,是劉萬安妻,與女上安陵城樓上。俄頃翼歸,策良馬,盛輿衛(wèi).阮語女: ‘聞庚郎能騎,我何由是見.’婦告翼,翼便為于道開鹵簿,盤馬.始兩轉(zhuǎn),墜馬墮地,意色自若.”(雅量)王羲之聞貴府擇婿而如不聞;庚翼于廣眾中在妻及岳母前,表演馬術(shù),墜馬而意色自若,這都是能不以成敗禍福介意的。不過王羲之及庚翼所遇見的,還可以說是小事,謝安遇見大事,亦是如此。《世說新語》說:“謝公與人圍棋,俄而謝玄淮上信至??磿?jìng),默然無言,徐向局。客問淮上利害,答曰:‘小兒輩大破賊?!馍e止,不異于常。”(雅量)能如此正是所謂灰:不過如此的達(dá),并不是可以“作”的。
就第二點(diǎn)說,真風(fēng)流的人,必須有洞見。所謂洞見,就是不藉推理,專憑直覺,而得來的對(duì)于真理的知識(shí)。洞見亦簡(jiǎn)稱為“見”,此“見”不是憑籍推理得來的;所以表示“見”的言語,亦不須長篇大論,只須幾句話或幾個(gè)字表示之。此幾句話或幾個(gè)字即所謂名言雋語:名言雋語,是風(fēng)流的人的言語?!妒勒f新語》說:“阮宣子(修)有令聞。太尉王英甫見而問曰:‘老莊與圣教同異?’對(duì)曰:‘將無同?!旧破溲?,辟之謂椽。世謂三語椽。”(文學(xué))《世說新語》亦常說晉人的清談,有長至數(shù)百言數(shù)千言,乃至萬余言者。例如:“支道林,許謝盛德,共集王家。(許詢,謝安,王蒙)謝顧謂諸人,今日可謂彥會(huì)。時(shí)既不可留,此集固亦難常。當(dāng)共言詠,以寫其懷。許便問主人,有莊子不?正得漁父一篇。謝看題,便各使四座通。支道林先通作七百許語。敘致精麗,才藻奇拔,眾咸稱善。于是四座各言懷畢,謝問曰:‘卿等盡不?’皆曰:‘今日之言,少不自竭?!x后粗難,因自敘其意作萬余言。才峰秀逸,既自難干;加意氣擬托,蕭然自得。四座莫不厭心?!保ㄎ膶W(xué))“言約旨遠(yuǎn)”,或“詞約旨遠(yuǎn)”,是當(dāng)時(shí)人所注重的。真風(fēng)流的人的言語,要“不著一字,盡得風(fēng)流?!闭骘L(fēng)流的人談話,要“談言微中,”“相視而笑,莫逆于心。”若須長篇大論,以說一意,雖“文藻奇拔”,但不十分乎風(fēng)流的標(biāo)準(zhǔn),所以不如“言約旨遠(yuǎn)”的話之為人所重視。
就第三點(diǎn)說,真風(fēng)流底人,必須有妙賞。所謂妙賞,就是對(duì)于美的深切的感覺?!妒勒f新語》中的名士,有些行為,初看似乎是很奇怪;但從妙賞的觀點(diǎn),這些行為,亦是可以了解底。如《世說新語》說:“王子獻(xiàn)(徽之)出都,尚在渚下,舊聞桓子野(伊)善吹笛,而不相識(shí)。遇桓于岸上過,王在船中,客有識(shí)之者,云是桓子野。王便令人與相聞云‘聞君善吹笛,試為我一奏。’桓時(shí)已貴顯,素聞王名,即便回下車,踞胡床,為作三調(diào),弄畢,便上車去。主客不交一言?!保?a class="keyword-search" >任誕)王徽之與桓伊都可以說是為藝術(shù)而藝術(shù),他們的目的在于藝術(shù)并不在于人。為藝術(shù)的目的既已達(dá)到,所以兩個(gè)人亦無須交言。
《世說新語》又說:“鍾士季精有才理,先不識(shí)稽康。鍾要于時(shí)賢雋之士,俱往尋康??捣酱髽湎洛懀蜃悠跒樽艄呐???祿P(yáng)槌不輟,旁若無人,移時(shí)不交一言。鍾起去,康曰:‘何所聞而來?何所見而去?’鍾曰:‘聞所聞而來,見所見而去?!保ê?jiǎn)傲)晉人本都是以風(fēng)神氣度相尚。鍾會(huì)稽康,既已相見,如奇松遇見怪石,你不能希望奇松怪石,相會(huì)說話。鍾見所見而去,他已竟見其所見,也就是此行不虛了。劉孝標(biāo)注引魏氏春秋說:鍾會(huì)因稽康不為禮,“深御之,后因呂安事,而遂譖康焉?!比绻绱?,鍾會(huì)真是夠不上風(fēng)流。
世說新語說:“阮公鄰家婦有美色,當(dāng)爐沽酒,阮與王安豐常從婦飲酒,阮醉,便眠其婦側(cè)。夫始疑之,伺察終無他意?!保ㄈ握Q)又說:“山公(濤)與稽阮一面,契若金蘭。山妻韓氏,覺公與二人異于常交。問公,公曰:‘我當(dāng)年可以為友者,唯此二生耳?!拊唬骸?fù)羈之妻,亦親觀狐趙,意與窺之可乎?’他日二人來,妻勸公止之宿,具酒肉,夜穿塘以窺之,達(dá)旦忘返。公入曰:‘二人何如?’妻曰:‘君才致殊不如,正當(dāng)以識(shí)度相友耳?!唬骸凛呉喑R晕叶葹橛脛?。’”(賢媛)阮籍與韓氏的行為,與所謂好色而不淫又是不同。因?yàn)楹蒙邪心信P(guān)系的意識(shí),而阮籍與韓氏直是專從審美的眼光以看鄰婦及稽阮。所以他們雖處嫌疑,而能使鄰婦之夫及山濤不疑其有他。
《世說新語》又云:“謝太傅問諸子侄:‘子弟亦何預(yù)人事,而正欲使其佳?’車騎(謝玄)對(duì)曰‘譬如芝蘭玉樹,欲使其生于階庭耳?’”(言語)子弟欲其佳,并不是欲望其能使家門富貴,只是如芝蘭玉樹,人自愿其生于階庭。此亦是專從審美的眼光以看佳子弟。
《世說新語》又說:“支道林常養(yǎng)數(shù)匹馬?;蜓缘廊诵篑R不韻。支曰:‘貧道重其神駿?!保ā堆哉Z》)他養(yǎng)馬并不一定是要騎。他只從審美的眼光,愛其神駿。
就第四點(diǎn)說,真風(fēng)流的人,必有深情?!妒勒f新語》說:“了洗馬初欲渡江,形神慘悴,語左右云:‘見此芒芒,不覺得百端交集。茍未免有情,亦復(fù)誰能遣此!’”(《言語》)又說:“桓公北征,經(jīng)金城,見前為瑯邪時(shí)種柳,皆已十圍??辉唬骸惊q如此,人何以堪’。攀枝執(zhí)條,泫然流淚?!保ā堆哉Z》)又說:“王長史(廣+欽)登茅山,大痛哭曰:‘瑯琊王伯輿終當(dāng)為情死?!保ā度握Q》)桓溫說:“木猶如此,人何以堪?!卑藗€(gè)字表示出人對(duì)于人生無常的情感。后來庚信《枯樹賦》云:“桓大司馬曰:‘昔年種柳,依依漢南。今逢搖落,凄愴江潭。樹猶如此,人何以堪?!彪m二十四個(gè)字。但是主要的還是只是“樹猶如此,人何以堪”八個(gè)字。
桓溫看見他所栽的樹,有對(duì)于人生無常的情感,衛(wèi)玠看見長江,“見此芒芒,不覺百端交集”,他大概也是有對(duì)于無常的情感。不過他所感到的無常,不是人生的無常,而是一切事物的無常。后來陳子昂《登幽州臺(tái)》詩:“前不見古人,后不見來者。念天地之悠悠,獨(dú)愴然而涕下?!边@都是所謂“一往情深”。“一往情深”也是《世說新語》中的話?!妒勒f新語》謂:“桓子野,每聞清歌,輒喚奈何。謝公聞之曰‘子野可謂一往有深情’?!被缸右皢灸魏?,因?yàn)橛幸环N情感,叫他受不了。這就是王廣欽所以痛哭的原因。他將終為情死,就是他也是受不了。這是對(duì)于人生有情的情感。
真正風(fēng)流的人有深情。但因其亦有玄心,能超越自我,所以他雖有情而無我。所以其情都是對(duì)于宇宙人生的情感。不是為他自己嘆老嗟卑?;笢卣f:“木猶如此,人何以堪?!逼湓挼囊饬x風(fēng)味就大減,而他也就不夠風(fēng)流。王廣欽說,王伯輿終當(dāng)為情死?他說到他自己。但是他此話與桓溫衛(wèi)玠的話,層次不同?;笢匦l(wèi)玠是說他們自己對(duì)于宇宙人生的情感。王廣欽是說他自己對(duì)于情感的情感。他所有的情感,也許是對(duì)于宇宙人生的情感。所以他說到對(duì)于情感的情感時(shí),雖說到他自己,而其話的意義風(fēng)味,并不減少。
真正風(fēng)流的人,有情而無我,他的情與萬物的情有一種共鳴。他對(duì)于萬物,都有一種深厚的同情?!妒勒f新語》說:“簡(jiǎn)文入華林園,顧謂左右曰:‘會(huì)心處不必在遠(yuǎn),翳然林木,便自有濠濮間想也,覺鳥獸禽魚,自來親人?!保ā堆哉Z》)又說:“支公好鶴,有人遺其雙鶴。少時(shí)翅長欲飛,支意惜之,乃鍛其翮。鶴軒翥不復(fù)能飛,乃反顧翅,垂頭視之,如有懊喪意。林曰既有凌霄之姿,何肯為人作耳目近玩。養(yǎng)令翮成,置使飛去?!保ā堆哉Z》)又說:“王子敬(獻(xiàn)之)云:‘從山陰道上行,山川自相映發(fā),使人應(yīng)接不暇。若秋冬之際,尤難為懷?!保ā堆哉Z》)這都是以他自己的情感,推到萬物,而又于萬物中,見到他自己的懷抱。支道林自己是有凌霄之姿,不肯為人作耳目近玩。他以此情感推之鶴,而又于鶴見到他自己的懷抱。這些意思是藝術(shù)的精義,若簡(jiǎn)文帝只見“翳然林木”,不覺“鳥獸禽魚,自來親人”,王子敬只見“山川映發(fā)”,不覺“秋冬之際尤難為懷”。他們所見的只是客觀的世界。照《世說新語》所說,他們見到客觀的世界,而又有甚深的感觸。在此感觸中,主觀客觀,融成一片。表示這種感觸,是藝術(shù)的極峰。詩中的名句,如“池塘生春草,園柳變鳴禽”,“春草無人隨意綠”,“空梁落燕泥”,皆不說情感而其中自有情感。
主要的情感是哀樂。在以上所舉的例中,所說大都是哀的情感。但是有玄心的人,若再有進(jìn)一步的超越,他也就沒有哀了。一個(gè)人若拘于“我”的觀點(diǎn),他個(gè)人的祝福成敗,能使他有哀樂。超越自我的人,站在一較高的觀點(diǎn),以看“我”,則個(gè)人的祝福成敗,不能使他有哀樂。但人生的及事物的無常,使他有更深切的哀。他若從一更高的觀點(diǎn)從天或道的觀點(diǎn),以看人生事物,則對(duì)于人生事物的無常,也就沒有哀了,沒有哀樂,謂之忘情?!妒勒f新語》說:“王戎喪兒,萬子山簡(jiǎn)往省之。王悲不自勝。簡(jiǎn)曰‘孩抱中物,何至于此?’王曰:‘圣人忘情,最下不及情,情之所鍾,正在我輩。’簡(jiǎn)服其言,更為這痛?!保ā秱拧罚┠芡榕c不能忘情,是晉人所常說的一個(gè)分別?!妒勒f新語》云:“張玄之顧敷是顧和中外孫。皆少而聰慧,和并知之,而常謂顧勝,親重偏至,張頗不懨。于時(shí)張年九歲,顧年七歲。和與俱至寺中。見佛般泥洹像,弟子有泣者,有不泣者。和以問二孫。玄謂:‘被親故泣,不被親故不泣。’敷曰:‘不然。當(dāng)由忘情幫不泣,不能忘情故泣?!保ā堆哉Z》)能忘情比不能忘情高,這也是晉人所都承認(rèn)的。
忘情則無哀樂。無哀樂便另有一種樂。此樂不是與哀相對(duì)的,而是超乎哀樂的樂。潛有這種樂,他的詩:“結(jié)廬在人境,而無車馬喧,問君何能樂,心遠(yuǎn)地自偏。采菊東籬下,悠然見南山。山氣日夕佳,飛鳥相與還,此中有真意,欲辨已忘言?!边@詩所表示的樂,是超乎哀樂的樂。這首詩表示最高的玄心,亦表現(xiàn)最大的風(fēng)流。
在東晉名士中淵明的境界最高,但他并不狂肆。他并不“作達(dá)”?!妒勒f新語》云:“王平子(澄)胡毋彥國(輔之)諸人,皆以任放為達(dá),或有裸體者。樂廣笑曰:‘名教中自有樂地,何為乃爾也?!保ā兜滦小罚┨諟Y明并不任放,他習(xí)已于名教中得到樂地了。
宋儒亦是于名教中求樂也。他們教人求孔顏樂處,所樂何事?!墩撜Z》曾皙言志:“暮春者,春服既成。冠者五六人,童子六七人,浴乎沂,風(fēng)乎舞雩,詠而歸”。“夫子喟然嘆曰:‘吾與點(diǎn)也?!彼稳逭f曾皙“即其所居之位,樂其日用之常,而胸次悠然,上下與天地同流,有萬物各得其所之妙,幫夫子嘆息而深許之”(朱子注)。不管曾皙的原意如何,照宋儒所講,這確是一種最高的樂處,亦是最大的風(fēng)流。
邵康節(jié)當(dāng)時(shí)人稱為“風(fēng)流人豪”。他住在他的安樂窩里,有一種樂。但是程明道的境界,似乎更在康節(jié)之上,其風(fēng)流亦更高于康節(jié)。程明道詩云:“云淡風(fēng)輕近午天。傍花隨柳過前川。時(shí)人不識(shí)予心樂,將謂偷閑學(xué)少年。”又說:“年來無事不從容,睡覺東窗日已紅,萬物靜觀皆自得,四時(shí)佳興與人同。道通天地有形外,思入風(fēng)云變態(tài)中。富貴不淫貧賤樂,男兒到此是豪雄?!保ā段募肪硪唬┻@種豪雄,真可說是“風(fēng)流人豪”??倒?jié)詩云:“盡快意時(shí)仍起舞,到忘言處只謳歌。賓朋莫怪無拘檢,真樂攻心不奈何?!保ā读窒挛逡鳌贰ⅰ稉羧兰肪戆耍盎ㄖx花開詩屢作,春歸春至酒頻斟。情多不是強(qiáng)年少,和氣沖心何可任。”(《喜春吟》、《擊壤集》卷十)攻心沖心而使之無可奈何的樂,大概是與哀相對(duì)的樂。與哀相對(duì)的不是真樂??倒?jié)有點(diǎn)故意表示其樂,這就不夠風(fēng)流。
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