華夏大地，歷史悠久，幾千年文明，浩浩蕩蕩，生命力非凡，與父權(quán)傳統(tǒng)關(guān)系深遠。家族，作為社會大系統(tǒng)的細胞，起了極大的穩(wěn)定作用，而家族的統(tǒng)領(lǐng)，則是父權(quán)貫穿古今。昭示父權(quán)，被確定為家族的族長、家長的男性，對家族成員有生殺予奪的大權(quán)，且有財產(chǎn)權(quán)等。
父宗而論，則凡是同一始祖的男系后裔，都屬于同一宗族團體，概為族人。其親屬范圍咋包括自高祖而下的男系后裔。以世代言之，包含自高祖至玄孫的九個世代，所謂九族是。以服制言之，由斬衰漸退至緦麻，包含五等服制?！抖Y記》云：“親親以三為五，以五為九。上殺，下殺，旁殺而親畢矣?！庇终f，“四世而緦，服之窮也，五世而袒免，殺同姓也，六世親屬竭矣”。很明顯的所謂親屬團體，是以四世為限，緦服為斷的。
家應(yīng)指同居的營共同生活的親屬團體而言，范圍較小，通常只包括二個或三個世代的人口，一般人家，尤其是耕作的人家，因農(nóng)地畝數(shù)的限制，大概一個家庭只包括祖父母，及其已婚的兒子和未婚的孫子女，祖父母逝世則同輩兄弟分居，家庭只包括父母及其子女，在子女未婚嫁以前很少超過五六口以上的。
親屬團體中的統(tǒng)率問題。中國的家族是父權(quán)家長制的，父祖是統(tǒng)治的首腦，一切權(quán)力都集中在他的手中，家族中所有人口包括他的妻妾子孫和他們的妻妾，未婚的女兒孫女，同居的旁系卑親屬，以及家族中的奴婢，都在他的權(quán)力之下，經(jīng)濟權(quán)、法律權(quán)、宗教權(quán)都在他的手里。經(jīng)濟權(quán)的掌握對家長權(quán)的支持力量，極為重大。中國的家族是著重祖先崇拜的，家族的綿延，團結(jié)一切家族的倫理，都以祖先崇拜為中心。
父權(quán)中對宗族成員的自由生命權(quán)
父字據(jù)《說文》:"矩也，家長率教者，從又舉杖"，字的本身即含有統(tǒng)治和權(quán)力的意義，并不僅止于指示親子的生育關(guān)系。子孫違犯父的意志，不遵約束，父親自可行使威權(quán)加以懲責(zé)。社會上承認父親這種權(quán)力，從法律的觀點來看，則可說他的權(quán)力是法律所給予的，《呂氏春秋》說："家無怒笞則豎子嬰兒之有過也立見",《顏氏家訓(xùn)》亦云："答怒廢于家，則豎子之過立見，刑罰不中，則民無所措手足，治家之寬猛，亦猶國焉。"
成年以后：父親對于子孫的答責(zé)實際上是并不只限于豎子嬰兒的，子孫成年以后依然不能堅持自己的意志，否則仍不能避免這種處罰。典型的孝子，舜和曾子受杖的傳說，在人心上，尤其讀書人，有長久的影響。梁朝的大司馬王僧辯的母親治家極嚴，僧辯已四十余，已為三千人將，母少不如意，猶箏撻之。典型的孝子受父母的撲責(zé)不但不當(dāng)逃避，并且應(yīng)當(dāng)受之怡然，雖撻之流血，亦"不敢疾怨"，仍得顏色婉愉，"起敬起孝"。
撲責(zé)子孫有時便難免毆傷致死的情事，法律上究竟容許不容許父母殺死子孫呢？
秦二世矯始皇詔賜蒙恬及扶蘇死，扶蘇說："父而賜子死，尚安敢復(fù)請？"君之于臣，父之于子，都是有生殺權(quán)的，到了后來則只適用于君臣而不適用于父子間了。法律制度發(fā)展到生殺權(quán)完全操縱在國家機構(gòu)及國君手里，自不再容許任何一個人民能隨意殺人，父親對兒子，也不能例外。他只能撲責(zé)兒子，但不能殺死他。否則便要受國法制裁。《白虎通》云："父煞其子死，當(dāng)誅何？以為天地之性人為貴，人皆天所生也，托父母氣而生耳。王者以養(yǎng)長而教之，故父不得專也?！洞呵飩鳌吩唬?晉侯煞世子申生'。"直稱君者甚之也?？梢姖h人的概念，父已無權(quán)殺子。北魏律，祖父母父母忿怒以兵刃殺子孫者處五歲刑，毆殺者四歲刑，若心有愛憎而故殺者各加一等。唐、宋律不問理由如何，殺死子孫皆處徒罪，子孫違犯教令而殺之，也只能較故殺罪減一等，﹣毆殺徒一年半，刃殺徒二年。若子孫并未違犯教令而殺之，便是故殺了。而且所謂違犯教令也是指"可從而違"的正命。在正命之下可從而故違，子孫才受違反教令的處治，否則子孫不成立違犯教令罪，而祖父母父母擅加殺害便不能委為違犯教令，須負故殺的責(zé)任。
元、明、清的法律較唐律寬容得多，父母并非絕對不得殺子孫，除了故殺并無違犯之子孫外，子孫有毆罵不孝的行為，被父母殺死，是可以免罪的。即使非理殺死也得無罪。
子孫違犯教令，祖父母原有權(quán)加以撲責(zé)，而無心致死，亦非不可能，所以依法決罰邂逅致死是無罪的，非理毆殺有罪，罪亦甚輕。明、清時的法律皆止杖一百?！肚瀣F(xiàn)行刑律》處十等罰，罰銀十五兩。處罰較唐律為輕。
非理毆殺自然指撲責(zé)以外的殘忍的虐待的殺害。例如勒斃活埋一類的事情，至于違犯教令則含義極抽象含混，像賭博奸盜一類的行為，父加訓(xùn)責(zé)，不從，自然包括在內(nèi)。
子孫不肖，法律除了承認父母的懲戒權(quán)可以由父母自行責(zé)罰外，法律還給予父母以送懲權(quán)，請求地方政府代為執(zhí)行。
除了違犯教令外，父母也可以不孝的罪名呈控子孫請求代為懲治。不孝的罪名顯然較違犯教令為重，所以法律上的懲處亦較后者為重。
注意的是，父母如果以不孝的罪名呈控，請求將子處死，政府也是不會拒絕的，雖然不孝罪的處分除告言詛罵處死外，其余等項皆罪不至死。
清代的法律與父母以呈送發(fā)遣的權(quán)利，只要子孫不服教誨目有觸犯情節(jié)便可依例請求。忤逆不孝的手孫因父母的呈送，常由內(nèi)地發(fā)配到云、貴、兩廣，這一類的犯人向例是不準援赦（常赦所不原），除非遇到特旨恩赦或減等發(fā)落，詢明犯親，情愿伊子回家，才有釋放的機會。
釋放回家原是因父母無人侍奉，體念親心，所以子孫釋回后必須合于在家侍奉的條件，如赦回后，再有觸犯，又經(jīng)父母呈送，便加重治罪，發(fā)往新疆給官兵為奴了。
關(guān)于父權(quán)下的財產(chǎn)權(quán)。
《禮記》曾屢次提到父母在不有私財?shù)脑挘棺訉O私有財產(chǎn)在禮法上可以說是一貫的要求。法律上為了防止子孫私自動用及處分家財，于是立下明確的規(guī)定。歷代法律對于同居卑幼不得家長的許可而私自擅用家財，皆有刑事處分，按照所動用的價值而決定身體刑的輕重，少則答一十二十，多則杖至一百。
子孫既不得私擅用財，自更不得以家中財物私自典賣，法律上對于此種行為的效力是不予以承認的。
《宋雜令》家長在，子孫弟侄等概不得以奴婢六畜田宅及其他財物私自出賣或質(zhì)舉，便是家長離家在三百里以內(nèi)并非隔閡者，同居卑幼亦受同樣拘束，只有在特殊情況之下（家在化外及阻隔兵戈），才能請求州縣給與文牒以憑交易，違者物即還主，財沒不追。元代也有類似的規(guī)定，田宅的典賣須有尊長書押才有契約上的效力。
父母在而別立戶籍，分異財產(chǎn)，不僅有虧侍養(yǎng)之道，且大傷慈親之心，較私擅用財?shù)淖锔螅苑缮狭袨椴恍⒆锩?，而處分亦較私擅用財為重。唐、宋時處徒刑三年。明、清則改為杖刑一百。祖父母父母死后子孫雖無此種限制，但喪服未滿仍不得別籍異財，否則也不能逃避法律制裁。立法的原意是惡其有忘親之心，同時我們可以證明父祖對于財產(chǎn)的所有權(quán)及支配權(quán)在父祖死時才消滅，子孫在他未死以前，即使已成年，已結(jié)婚，或已生有子女，同時已經(jīng)有職業(yè)，已經(jīng)獲得公民的或政治上的權(quán)利，他依然不能保有私人的財產(chǎn)或是別立一新的戶籍。
法律對于父權(quán)在這方面的支持以及對家族團體經(jīng)濟基礎(chǔ)的維持，其力量是不可忽視的。不但家財是屬于父或家長的，他的子孫也被認為財產(chǎn)。嚴格說來，父親實是子女之所有者，他以將他們典質(zhì)或出賣于人。幾千年來許多子女都這樣成為人家的奴婢，永遠失去獨立的人格，子女對自己的人格是無法自主或保護的，法律除少數(shù)例外，也從不曾否認父母在這方面的權(quán)力。
另一重要的父權(quán)為對于子女婚姻狀況的決定。父母的意志為子女婚姻成立或撤銷的主要的決定條件，他以自己的意志為子授室，為女許配，又可以命令他的子孫與媳婦離婚，子女個人的意志是不在考慮之列的。社會法律皆承認他的主婚權(quán)，以社會法律的制裁作有力的支持。子女的反抗是無效的。
簡而言之，父或家長為一家之主，他的意思即命令，全家人口皆在其絕對的統(tǒng)治之下。
嚴格說來，父權(quán)實指家長權(quán)，只有男人才能獲得此權(quán)，祖母、母親實不包括在內(nèi)。但注意父權(quán)的行使者不一定是祖父或父親，有時是祖父的兄弟，父親的兄弟，有時是同輩的兄長。誰是家長誰便是父權(quán)的行使者，所有全家的卑幼都在他的統(tǒng)治之下。即使祖父、父親是一家之長，他死后也不能由祖母或母親來繼承，她反而居于從子的地位，如果兒子還未成年，名義上也須由親等最近的旁系男性尊親屬負教養(yǎng)監(jiān)護之責(zé)，代行父權(quán)。最顯明的是關(guān)于主婚權(quán)。
以上是父權(quán)在家中的行使。族既是家的綜合體，族居的大家族自更需一人來統(tǒng)治全族的人口，此即我們所謂族長。便是不族居的團體，族只代表一種親屬關(guān)系時，族長仍是需要的，一則有許多屬于家族的事務(wù)，須他處理，例如族祭、祖墓、族產(chǎn)管理一類事務(wù)，再則每一個家雖已有家長負統(tǒng)治之責(zé)，但家際之間必有一共同的法律，一最高主權(quán)，來調(diào)整家際之間的社會關(guān)系，尤其是在有沖突時。沒有族長，家際之間的凝固完整，以及家際之間的社會秩序是無法維持。族長權(quán)在族內(nèi)的行使實可說是父權(quán)的伸延。
大宗是百世不遷的，同時亦是百世不易其宗的，凡是始祖的后裔都包括在此宗體以內(nèi)，皆以大宗宗子為宗主，所以大宗的體系是綜合的，也是最永久的。若小宗則是以高祖為始，五世則遷的，祖遷于上則宗易于下。祖遷于上影響祭禮的變動，宗易于下則影響宗體及統(tǒng)率關(guān)系的變動，所以小宗的范圍不僅是較小的，且是隨時變動的，不是永久的。
宗者主也，宗的本身即一種統(tǒng)率，宗子權(quán)即統(tǒng)率之權(quán)，所以漢儒說："宗，尊也，為先祖主也，宗人之所尊也"，又因為宗道以兄統(tǒng)弟，故宗道亦即兄道?？鬃映Ｕf，入以事其父兄，周人每孝弟并論，此即宗道的意識，與后世所謂弟道不同。
宗子權(quán)中最主要的是祭祀權(quán)。在宗法系統(tǒng)中不是所有的子孫都有祭祀權(quán)的，只有宗子才能祭其父祖。繼別者祭別，繼禰者祭禰，繼祖者祭祖，繼曾祖者祭曾祖，繼高祖者祭高祖，各有所繼，各有所祭，其余非所當(dāng)繼者皆不得祭。這些不祭的大小宗宗子之弟在祀時便分別敬侍宗子，同父的兄弟共侍父宗宗子祭父，堂兄弟共侍祖宗宗子祭祖，再從兄弟共侍曾祖宗子祭曾祖。族兄弟共侍高祖宗子祭高祖，大宗宗子祭始祖一系時則群宗皆來敬侍。
第二，宗子負有全族財產(chǎn)權(quán)。
此外，族中有大事皆當(dāng)咨告宗子，故賀循云："奉宗加于常禮，平居即事咨告，凡告宗之例，宗內(nèi)祭祀、嫁女、娶妻、死亡、子生、行來、改易名字皆告。"
以族人之婚姻而言，所以必告者不僅系大事必告，亦不僅要求宗子普率宗黨以赴役，最主要的還是因為主婚權(quán)。
生子必告，告則宗子書于宗籍。
在宗族的團體中，全族的收入和各項消費都須填密地計劃、經(jīng)營和支配，經(jīng)濟方面的功能是非常繁重的。
族不一定是同居的共同生活體，許多時候每一個家是各自分居的，在這種情形之下，每一單位家務(wù)的處理仍由每一單位家長自行負責(zé)，族長是不干預(yù)的，他所過問的是關(guān)乎家際之間的公務(wù)，例如族田、族祠、族學(xué)的管理，族田收益的分配等。
族長皆負有宗教功能，為族祭的主祭人，陸九齡兄弟家每晨由家長率眾子弟拜謁先祠。一般的家雖不每日叩祠，歲時祭祀的主祭人仍為族長。一般習(xí)慣，家祠私祭由家長主祭，只有家內(nèi)人口參加，歲時的族祭則于族祠舉行，由族長主祭，全族的人皆參加。
除祭祀而外，族長最重要的任務(wù)是處斷族內(nèi)糾紛。家內(nèi)糾紛，自可由家長處斷，族內(nèi)家際間的糾紛則非家長所能解決。族長實等于族的執(zhí)法者及仲裁者，族長在這方面的權(quán)威實是至高的，族內(nèi)的糾紛往往經(jīng)他一言而決，其效力決不下于法官。有的權(quán)力甚至為法律所承認。例如族中立嗣的問題，常引起嚴重糾紛，有時涉訟不清，法官難以判斷，斷亦不服。只有族長及合族公議才能解決這種糾紛，往往一言而決，爭端立息。法律上看清這一點，所以明白規(guī)定，"婦人夫亡，無子守志者合承夫分，須憑族長擇昭穆相當(dāng)之人繼嗣"。
對于違犯族規(guī)及不服仲裁的族人，族長是有懲罰權(quán)的。許多宗族中都有法律，有時是成文的。《鄭氏規(guī)范》為最著稱的一例。有些家族雖沒有條規(guī)，但總有些傳統(tǒng)的禁忌，凡足以破敗門風(fēng)，玷辱祖宗的行為都是族所不容的。往往觸犯刑律的人同時也就是觸犯族禁者，國法與家法有時是相合的。
族長實無異于奉行宗族法律（家法）的法官，為族法的執(zhí)行者。他可以根據(jù)自己的意志判斷曲直，酌定處罰（族中若沒有規(guī)定處罰的條款，自只得采取自由裁定的方式），他的話在族中即命令即法律，他可以使令賠償損害，以及服禮道歉之類：
有時族長甚至下令將犯過的族人處死。
初級的司法機構(gòu)，家族團體以內(nèi)的糾紛及沖突應(yīng)先由族長仲裁，不能調(diào)解處理，才由國家司法機構(gòu)處理。這樣可省去司法官吏許多麻煩，并且結(jié)果也較調(diào)和，俗話說清官難斷家務(wù)事是有其社會根據(jù)的。有許多糾紛根本是可以調(diào)解的，或是家法便可以處治的，原用不著涉訟，更有些家庭過犯根本是法律所不過問的，只能由家族自行處理。家長族長除了生殺權(quán)以外，實具有最高的裁決權(quán)與懲罰權(quán)。
反過來看，法律既承認家長、族長為家族的主權(quán)，面予以法律上的種種權(quán)力，自亦希望每一單位的主權(quán)能為其單位團體的每一分子對法律負責(zé)，對國家負責(zé)。此等責(zé)任或為對國家的一種嚴格的義務(wù)。
從家法與國法，家族秩序與社會秩序的連系中，我們可以說家族實為政治、法律的單位，政治、法律組織只是這些單位的組合面已。這是家族本位政治法律的理論的基礎(chǔ)，也是齊家治國一套理論的基礎(chǔ)，每一家族能維持其單位內(nèi)之秩序而對國家負責(zé)，整個社會的秩序自可維持。
注：本文內(nèi)容節(jié)錄自《中國法律與中國社會》，作者瞿同祖，商務(wù)印書館2010年12月第一版。P5-30。
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