每個人對“感覺”一詞都不陌生，能給出諸多解釋（對六塵的感覺），如看見什么，聽見什么……這不是我要講的“感覺”。

我所講的“感覺”是直覺，也可以說“感覺”是“知覺者”在感覺。這種感覺相當難表達，懂的人就是懂，不懂就摸不清我在說什么。

有“直覺”對練拳非常重要。我思考練拳的諸多問題，發(fā)現(xiàn)都是在“感覺”這個方面出了問題。有“感覺”的人練拳，都不是為了符合規(guī)律。因為那是外加的，是由外面的模子把自己限制成那個樣子，並不是發(fā)自內(nèi)心，只是表面在做，並沒有“感覺”的特質(zhì)。練拳是要發(fā)自內(nèi)心，譬如說，我們的松柔是發(fā)自內(nèi)心，而不是由外在的規(guī)則限制而成?！案杏X”一定是發(fā)自內(nèi)心，依“感覺”來練拳，才是真修行。太極拳是從“感覺”流出來的。如果練拳不從“感覺”入手，很沒有味道；如果從“感覺”入手，練拳就很有味道，進步會很快。

練拳的“感覺”沒有辦法描述，是講不出來的。它不是用一個法就可說明，而是要去領(lǐng)悟、去感染。學者不妨可以去和一個有“感覺” 的人多交流，多注意他和你自己有什么不同，慢慢就會被啟發(fā)出來。

“感覺”是很平和的、很舒坦的，不是文字，而是實受，它是超越文字的?！案杏X”是靈感式的、是直覺式的，所以“感覺”不可以思維，經(jīng)過思維、推理出來的，一定不是“感覺”；“感覺”甚至不可以想，想出來的也不是；“感覺”是直覺，沒有理由的。

這種“感覺”并不是刻意往外去抓的，而是“先取至靜，不起思念，靜極便覺”所產(chǎn)生的“觀照”的感覺。所有的相都是虛妄的，我所指的“感覺”是不落于相的，是人真正的本性?；謴?fù)本性之后，貪嗔癡和四相都沒有了，就讓人的本性順其自然地表現(xiàn)出來，這就是“率性而行”。順其本性練拳，當然就不是順著貪嗔癡練拳。練拳講究“順其自然”，正是要人悟出這種“感覺”。

“寧靜致遠”，當心靜下來的時候，心的覺受力就逐漸擴大，無遠弗屆；因為有感性直覺，一恢復(fù)“感覺”就有美感，而且創(chuàng)造力也會出來，這就是慧能所說“何其自性能生萬法”，能生萬法當然創(chuàng)造力是很豐富的。感性要提升，我們需要學會直覺，感性就可以保持空靈的本性，而不落入占有、控制的簡陋層次；理性要提引，也是一樣，因為恢復(fù)感性直覺就是接近空無，就有能力接受不同的假設(shè)，不會受到立場、假設(shè)的控制；這個時候才能夠“無相無不相”，一切相之于我們而言，都不是監(jiān)牢，而是我們的工具。

對“感覺”能夠深入體會的時候，就越來越接近人的本來面目。你會發(fā)覺諸如語言、意義、道理、理性、原則都好像是花拳繡腿。學太極拳若從理性著手，想來想去，反而離本來面目更遠。此外，“現(xiàn)象”（譬如形相）不是“感覺”;“結(jié)果”,“決定”,“行動”也不是“感覺”。“感覺”不假外求,本自具足。
“道不可以從字面上探求，只可以用心來體悟?！?“用理智和縝密是看不到的，反倒是恍恍惚惚才可以看到?！?/p>

“理智和縝密”是《金剛經(jīng)》所不取的“有所住而生”的心，屬識心；“恍恍惚惚”是“無所住而生”的心，屬般若智，體悟道之“用心”。
“有所住而生”的心是什么情形呢？它是有根據(jù)的，它根據(jù)一個假設(shè)或是立場，以及其衍生出的想法和推論。這些經(jīng)過邏輯推論而生出來的定律、原理，或者是理由和看法等，全都是“有所住而生”的心。這種心是會受到限制的，因為它所住、所根據(jù)的是一個相，相必定限制其思考所得的結(jié)果，如同假設(shè)必定限制所得的原理一樣。

至于“無所住所生”的心，不住在任何一個限制上，根本就沒有任何的立場、態(tài)度、認定，那么這個心就沒有受到限制，因此所產(chǎn)生的智慧就大多了，能力也就變強了。它可以接受任何不同的、甚或相反的立場，所以思考時不會認為這是可能的或者是不可能的，它根本就不依據(jù)可能或不可能來想事情。

因此，這樣的智慧是不會受到限制的，它是一種“直覺”。我們有嗎？大家會認為我們想事情都是有根有據(jù)，是用思維的；一旦不思維了，還有智慧嗎？其實，每一個人都有，也就是每一個人多多少少都曾經(jīng)有過靈感，而這個靈究竟是怎么來的？不是思維來的，沒有經(jīng)過思維，自己就出來的；沒有什么理由，沒有什么原因，就這樣出來，那就是靈感。靈感就是所謂“無所住而生其心”的一種，是人的自性，自性是不需要去住的，自性只是讓它現(xiàn)。也就是你覺得有自性那就是有自性，所以自性要怎么現(xiàn)呢？就是讓你自己覺得有自性，就是自性已經(jīng)現(xiàn)了。心生出來就讓它生出來，并不需要去住于身體的心?！盁o所住”是心從空中、從無中生出來，沒有根據(jù)哪一個基礎(chǔ)生出來的這樣的心，就叫作＂無住生心＂。

太極拳是一門藝術(shù)，是需要具備靈感，崇尚創(chuàng)造，崇尚幻想的一門藝術(shù)．太極拳做為技術(shù)，必須以已有的東西為基礎(chǔ)（如已有的身體條件和知識結(jié)構(gòu)），以已知的東西為基礎(chǔ)，是踏在板上往前跳，怎么跳、跳多高，那是你才能的問題；但做為藝術(shù)正好相反，藝術(shù)是憑空而下，它不需要有基礎(chǔ)，甚至它是以對基礎(chǔ)──已知的東西──的否定為出發(fā)點，一開始它就認為已知的東西我不要，而我要什么又不知道，這個不知道的東西我們曾稱之為一種天意，是一種神示。對太極拳的領(lǐng)悟，已把我們平日積累的認識擴大了，擴大到什么程度呢，擴大到即使我們不認識也是一種認識。人的直覺讓不認識成為可能，不是平日的累積，而是一種生長。

看著窗外小樹上的片片綠葉和一些散落在樹下的葉子，我不知葉子們是不是在“用力”。小樹上的葉子，無疑是生命的象征，人們能夠想象其中蘊含著的力量。既有向外擴張的表現(xiàn)，也有與自然休戚與共的密切關(guān)聯(lián)，更有息息歸根的意思。葉子本身的質(zhì)樸，很難吸引人們的注意，但在用心自然的藝術(shù)家眼里，卻能有著豐富的感悟，甚至小樹生長的過程都能有所知覺。根據(jù)想像去發(fā)揮的感覺，和事實是不同的，比如拿刀砍樹。如果真去感覺(看到和觸摸到)被砍的樹流出來的液體，他就不可能那么隨便地去對待小樹。根據(jù)感覺得到的情感會讓我們以合適的方式去對待環(huán)境。

在一個人沒有意識的時候，他只能有與意識相反的，就是不斷的行動。他雖然很好行動，能發(fā)揮很強的意志，但他無法認識到自己所做的事，也無法改變做事的方向。小孩是通過動來學習的，我們可以利用動作來喚醒意識。我們通過讓孩子細節(jié)性的活動來把有意識的精神帶到身體中來，因為要做細節(jié)的工作，要用意識來控制自己的手。還有其他的因素，也可以使我們得到意識，就是破壞，比如在我們環(huán)境很好的時候，我們沒有環(huán)保意識，所以破壞會喚醒我們對環(huán)保問題的意識。

將來人自然而有的感覺能力會更小?？墒乾F(xiàn)在的人已經(jīng)得到了意識，以前的人有很豐富的感覺能力，現(xiàn)在的人沒有。所以現(xiàn)在的人要通過有意識的手段來培養(yǎng)人的感覺能力。每一個人的成長過程也是一樣的。拳論的“用意不用力”，不是如“嬰兒一般躺著”那么簡單。因為感覺能力在將來會是越來越弱的、再也不是自然而出現(xiàn)的，所以我們需要在拳里有意識地去培養(yǎng)它。身體內(nèi)在感覺的豐富內(nèi)涵，不是單一用力（或不用力）的感覺所能概括?！坝昧Α钡母杏X人們?nèi)菀子X察，恰恰是“不用力”的感覺人們很難抓住。用意去捕捉“不用力”，去構(gòu)造豐富的練拳的感覺，也許可以是拳論“用意不用力”給我們的一個啟示。

太極拳的運動是體驗性的藝術(shù). 從藝術(shù)心理學角度，我們可以把藝術(shù)接受區(qū)分為感受性的接受和體驗性的接受。感受是指我們的感官接受外界刺激后而在心理上產(chǎn)生的好受或難受，它不同于感性認知，它是非概念性的。比如，我被一個尖狀硬物所擊感到疼，聽到一聲不和諧尖音感到刺耳，看到一些雜亂的尖狀線感到刺目，這些難受都是我的內(nèi)在感受。而我關(guān)于這些外在刺激的知覺——尖和硬則是一種感性認知，常常被我們稱作感覺?？梢?，感受和感覺是不同的，前者是無法被概念明確規(guī)定的內(nèi)在心理反應(yīng)，后者則是頭腦通過概念對外界事物的認知性反映。前者構(gòu)成了內(nèi)心體驗的基礎(chǔ)，后者構(gòu)成了外在經(jīng)驗的基礎(chǔ)。人們常常依靠內(nèi)心體驗進入藝術(shù)或宗教的精神世界，依靠外在經(jīng)驗進入科學或技術(shù)的物質(zhì)世界。體驗是感受的深入，是內(nèi)心深處對感受的強化，它受個人以往情感生活積淀的指引，卻同感受一樣不受理性知識的支配。只是感受總要來自外界對感官的直接刺激，而體驗則既可以間接來自對感官感受的深化，也可以來自想象力的引導。例如，我看到自己心愛的人手上被割了一道很深的口子，正在流血。這傷口并不在我自己的手上，我本不應(yīng)感受到疼痛，可我真的體驗到了痛，這種痛甚至比我自己被割傷所能感受到的痛還要強烈。這就是體驗的力量，它是一種情感的力量，它還可以產(chǎn)生更強大的精神力量。體驗是任何精神力量的基礎(chǔ)，沒有內(nèi)心體驗就不可能有任何精神性的東西產(chǎn)生。每一種偉大的精神都產(chǎn)生于偉大的體驗，而不可能僅僅是理性的產(chǎn)物。

“ 太極借天不借地”,關(guān)于”天”的理解以及如何借天,確實值得人深思. 人們往往將看得見的形,視為可擁有.可借用的,且不知人能擁有的遠遠超過你所想要的. 其小無內(nèi)—-把自已變得非常空洞微小,以至于內(nèi)在一無所有,這樣就沒有任何東西可以在你身上起作用或引起反應(yīng);其大無外—-就是把自已變得巨大, 里面已包含了一切,以至外在一無所有,無法對你施加壓力影響你,因此你也因此處之泰然. 個別物體都得承受壓力,所以如果你不是物體,就沒有壓力的問題.網(wǎng)友的”靠墻”習練,無非借墻或與墻合為一體來融已而已;相反的,如果你包含了一切,也不會受壓力的影響.如果你相當幸運擁有兩者,那么毫無疑問,你超越了一切,沒有絲毫壓力. 忘其身則身存,方能假借無窮意.