4月21日，演員劉濤在媽祖誕辰慶典上佩戴福州傳統(tǒng)頭飾“三條簪”的造型，引發(fā)了一場文化爭議。
某民俗專家指責(zé)其“混淆婚俗與戲服”，而本地網(wǎng)友卻集體力挺：“我們自己的文化，自己不懂？”
那么文化解釋權(quán)究竟在專家手中，還是在人民心里？
一條頭飾引發(fā)的“文化戰(zhàn)爭”
在福建，媽祖是跨越千年的精神圖騰，據(jù)湄洲媽祖祖廟統(tǒng)計(jì)，全球45個(gè)國家和地區(qū)建有媽祖宮廟，信眾超3億，其中福建人對(duì)媽祖的虔誠度最高。
劉濤因《媽祖》電視劇與這一信仰深度綁定，劇組開拍前擲筊選角，據(jù)說原定演員林心如擲出“哭杯”，說明媽祖不認(rèn)同，所以最后劉心如飾演了觀音。
但是劉濤連續(xù)三次擲出的都是“圣杯”，被民間視為“媽祖欽定”，后續(xù)的拍攝過程也很順利，不管是什么天氣，只要?jiǎng)〗M一開拍，天氣就會(huì)神奇地放晴。
這種文化敘事下，劉濤不再只是演員，而是媽祖信仰的現(xiàn)實(shí)載體，福建老一輩常說：“演神明的人，身上要帶三分神氣”，這種觀念讓民眾將對(duì)媽祖的敬畏移情到了劉濤身上。
劉濤自然而然地成為了媽祖文化宣傳大使，在慶典上劉濤身著清雅漢服，頭戴三條簪的造型被網(wǎng)友盛贊“神性十足”，還有網(wǎng)友說：“潛意識(shí)里感覺媽祖就是劉濤的樣子。”
然而某民俗專家卻拋出尖銳批評(píng)，認(rèn)為三條簪是福州婚俗標(biāo)志，不應(yīng)作為文化推廣服飾，此言一出，福建網(wǎng)友立刻“炸鍋”：“三條簪早就是市級(jí)非遺了，專家真的懂歷史嗎？”
事實(shí)上，三條簪的“身世”遠(yuǎn)比婚俗復(fù)雜，據(jù)《福州地方志》記載，明朝倭寇侵?jǐn)_沿海時(shí)，福州婦女將鐵簪鍛造成刀劍形狀插于發(fā)間，危急時(shí)可以拔下御敵。
這種“巾幗不讓須眉”的傳統(tǒng)，后來卻被國民政府以“有傷風(fēng)化”為由禁止，直到2019年，三條簪制作技藝才被列入福州市第六批非遺名錄。
從自衛(wèi)武器到非遺符號(hào)，三條簪承載的不僅是婚俗，更是一段女性抗?fàn)幨?/strong>，正因如此，專家的話才會(huì)讓當(dāng)?shù)厝瞬粷M，那么究竟誰才是對(duì)的呢？
專家VS民眾：誰在定義文化？
爭議焦點(diǎn)在于“三條簪能否脫離婚俗語境使用”，專家堅(jiān)持“文化符號(hào)需嚴(yán)格遵循傳統(tǒng)場景”，而福州年輕人反問：“如果非遺只能鎖在博物館，還談什么活態(tài)傳承？”
這種矛盾并非孤例，2021年，某漢服博主穿唐代齊胸襦裙參加活動(dòng)，被批“形制錯(cuò)誤”，但陜西歷史博物館研究員隨后指出：“唐代服飾本就有多樣穿法。”
日本和服最初也是勞動(dòng)服飾，如今卻成為文化象征，文化本來就會(huì)隨著時(shí)代演變，要是一味強(qiáng)調(diào)“原教旨”，反而會(huì)扼殺生命力。
值得玩味的是，劉濤佩戴三條簪后，某電商平臺(tái)同款頭飾銷量暴漲300%，福州年輕一代開始主動(dòng)探究其抗倭歷史。
這種行為契合了福建人“文化自信”的需求，尤其在全球化沖擊下，本土非遺借助明星效應(yīng)煥發(fā)新生，民眾自然對(duì)劉濤產(chǎn)生感激與敬重。
對(duì)比2023年“迪麗熱巴敦煌舞事件”或許更清晰，當(dāng)時(shí)熱巴因舞蹈服裝融合現(xiàn)代設(shè)計(jì)遭質(zhì)疑，但敦煌研究院發(fā)文力挺：“創(chuàng)新表達(dá)讓飛天文化走向世界?！?/p>
官方機(jī)構(gòu)的開放態(tài)度，恰恰說明傳統(tǒng)文化需要守護(hù)者，更需要“翻譯者”，某些專家對(duì)傳統(tǒng)的執(zhí)著，本質(zhì)是對(duì)話語權(quán)的壟斷。
他們用學(xué)術(shù)框架切割文化，卻忽略了民俗本就是“人民的選擇”，媽祖信仰能流傳千年，正因其從漁民的保護(hù)神演變?yōu)榭鐕幕?hào)。
要是三條簪固守婚俗標(biāo)簽，恐怕早已湮沒在歷史中，文化傳承如同河流，源頭需要保護(hù)，但奔向大海必然裹挾新泥沙。
當(dāng)專家指責(zé)劉濤“拿婚俗當(dāng)戲服”時(shí)，不妨看看福建網(wǎng)友的留言：“三條簪是我們的驕傲，戴在劉濤頭上，就是戴給世界看”，畢竟，文化活著的標(biāo)志，從來不是被供奉，而是被需要。
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