當(dāng)“告別內(nèi)耗”“重啟人生”成為社交熱詞，一群年輕人開始用最極端的方式直面焦慮——給自己辦一場(chǎng)“生前葬禮”。躺進(jìn)紙殼棺材、聽親友念悼詞、圍觀陌生人哭喪……這種看似荒誕的行為，正成為Z世代重新定義生命意義的“精神自救”。
一、一場(chǎng)葬禮，一次重生：當(dāng)活人躺進(jìn)棺材
“你愛吃麻辣燙，喜歡刷美女視頻，不愛洗腳?！?023年，自媒體博主小崗在京郊草地舉辦的“葬禮”上，用這樣一句話評(píng)價(jià)自己。他用紙殼打造飛船形狀的棺材，邀請(qǐng)陌生人參加，甚至將網(wǎng)友的惡評(píng)貼成“悼文”。躺在棺材里時(shí)，他透過亞克力板看到陌生人獻(xiàn)花、流淚，突然慶幸自己“還能爬出來繼續(xù)人生”。
這種“生前葬禮”并非孤例。綜藝《妻子的浪漫旅行2025》中，演員胡靜的丈夫朱兆祥躺進(jìn)棺材示范死亡教育；楊天真將40歲生日辦成“告別式”，坦言“提前看到自己的價(jià)值”。社交媒體上，“辭職辦葬禮”“吃席告別內(nèi)耗”等話題持續(xù)發(fā)酵，年輕人試圖用荒誕對(duì)抗虛無，用儀式感縫合生活的裂縫。
二、從“忌諱死亡”到“定制死亡”：殯葬革命的底層邏輯
傳統(tǒng)葬禮的肅穆框架正在瓦解。有人為逝者定制紙?jiān)觏毜?、?shù)碼產(chǎn)品；Z世代計(jì)劃在墓碑刻二維碼，掃碼即可查看生平故事；還有人選擇“綠色殯葬”，將骨灰制成首飾或撒向太空。這些行為背后，是對(duì)“標(biāo)準(zhǔn)化哀悼”的反叛——當(dāng)年輕人被迫在父母葬禮上隱藏情緒、操持流程時(shí)，儀式早已淪為“必須完成的任務(wù)”。
人類學(xué)家香農(nóng)·李·道迪在《我想這樣被埋葬》中指出，個(gè)性化殯葬的興起證明：人們從未失去通過儀式接受死亡的能力，只是拒絕被傳統(tǒng)綁架。正如電影《破·地獄》中諷刺的場(chǎng)景——策劃師用紙質(zhì)跑車送葬，卻不知逝者死于車禍。當(dāng)形式大于意義，葬禮便成了“蹩腳演出”。
三、生死課缺席，年輕人自建“告別學(xué)”
香港中文大學(xué)博士李昀鋆研究發(fā)現(xiàn)，年輕人在父母離世后，常陷入“科學(xué)解釋死亡”的執(zhí)念，卻又無法從宗教中獲得慰藉。道家的“命”與佛家的“緣”淪為文化符號(hào)，而非信仰支撐。這種撕裂催生了更務(wù)實(shí)的解決方案：用一場(chǎng)自導(dǎo)自演的葬禮，直面恐懼、重構(gòu)秩序。
95后殯儀館員工范明欣的經(jīng)歷印證了這種轉(zhuǎn)變。從空姐轉(zhuǎn)行殯葬業(yè)的她，發(fā)現(xiàn)年輕人不再避諱職業(yè)身份，反而將葬禮主持視為“為生命畫句號(hào)”的神圣工作。正如一位參與者所說：“葬禮不是終點(diǎn)，而是讓我看清哪些人值得活著時(shí)珍惜?！?/strong>
四、爭(zhēng)議與啟示：向死而生的社會(huì)實(shí)驗(yàn)
當(dāng)然，質(zhì)疑聲從未停止。有人批評(píng)這是“作秀消費(fèi)死亡”，也有人擔(dān)憂會(huì)淡化死亡的嚴(yán)肅性。但早在2014年，貴州癌癥患者林福溪就舉辦“生前追悼會(huì)”，捐獻(xiàn)遺體并坦言：“提前面對(duì)死亡，才知道怎么活”。
或許正如人類學(xué)家羅伯特·赫爾茲所言，所有葬禮的本質(zhì)都是“社會(huì)的縫合針”。當(dāng)年輕人撕掉“忌諱”標(biāo)簽，將葬禮變成生命教育的課堂，這場(chǎng)看似叛逆的“生死實(shí)驗(yàn)”，恰恰是對(duì)生命最直白的告白。
結(jié)語：如果死亡是必修課，那么“生前葬禮”就是年輕人自己編寫的教材。它不提供標(biāo)準(zhǔn)答案，卻教會(huì)我們：活著不必等到臨終才復(fù)盤，告別也可以是一場(chǎng)慶生。
#當(dāng)人們開始辦生前葬禮#
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