豫,是安逸和樂的意思,但歷代學(xué)者解釋這個(gè)卦的時(shí)候,還包含三層意思:一是逸豫,安閑和樂之意;一是和豫,和悅順暢的意思;一是備豫,有備而無患自然就可以安逸無憂。豫卦中,也貫穿著這幾層含義。
豫卦在謙之后,謙與豫是互為綜卦的關(guān)系,《系卦傳》曰:“大有而能謙必豫”,富有又謙遜,必然身心皆安逸快樂。大有與謙代表人物質(zhì)和精神的富足充實(shí),這樣的結(jié)果自然是豫的。
豫卦的卦象是坤下震上,有順而動的意思。古人認(rèn)為雷是從地中引發(fā)的。當(dāng)土地中的陽氣不斷積蓄潛閉,一旦尋找到突破口,便可以陰陽相薄而成雷。雷電將帶來生機(jī),可振奮人心的,一旦雷電爆發(fā),便有通暢和悅的效果,因此地中引雷稱豫。
卦辭:利建侯、行師
豫卦外卦震是動,內(nèi)卦坤為順,有順而動之象,引申意義則是象征著天子在上封建諸侯,興兵征戰(zhàn),民眾在下則順從而悅服,說明了一旦上下一心,和悅順暢,便是大有可為的時(shí)機(jī)。因?yàn)榇藭r(shí)的民心可用,士氣正旺,抓住這個(gè)機(jī)會便可一鼓作氣成就一番事業(yè)。這便是豫卦的積極意義。
豫卦唯獨(dú)只有九四一個(gè)陽爻,而九四就成為豫卦的主導(dǎo),但若要事成,唯有一個(gè)主導(dǎo)是不夠的,還需要眾陰爻順從配合他,因此豫卦的順以動關(guān)鍵在順字。引申到人事中,上下之間上級行事只有順乎人心和客觀規(guī)律,才能讓下級心悅順服,隨之而行動,這就是剛應(yīng)而志行,得柔應(yīng)并順以動,一切的行為合乎客觀規(guī)律,順暢而和悅,這就是豫。
于《周易》來說,不單單人事需要順應(yīng)一定的規(guī)律而動,即便是天地之間萬物運(yùn)作都需要遵循一定的自然規(guī)律,就如同日月運(yùn)轉(zhuǎn),四時(shí)的更迭,亦是天地順應(yīng)自然規(guī)律而動的現(xiàn)象。天地人三才皆需要順而動,才能豫。作為核心領(lǐng)導(dǎo),不管是一國之君,還是一個(gè)團(tuán)隊(duì)的領(lǐng)頭人,在擬定規(guī)則制度,制定行動方針的時(shí)候,都需要順應(yīng)人心和客觀規(guī)律才能做到上下皆順,若能抓住這個(gè)時(shí)機(jī),便是成就一番事業(yè)的好機(jī)會。

豫雖有著美好的意向,但人總不能耽于豫樂,因此豫卦六爻并不像前一般六爻皆吉。
初六:鳴豫,兇。
初六展示的是一副小人得志,沾沾自喜的可鄙形象。
初六居于豫卦最下的卑位,且是個(gè)不中不正的小人。但他與九四正應(yīng),因此依靠關(guān)系而得到上層支持,因而洋洋得意,以至于忘乎所以。
鳴豫,就是稍稍得志就沾沾自喜,自吹自擂,說不定還狐假虎威。這樣的行為自然是淺薄沒什么出息的,說不定還容易因?yàn)樘^于張揚(yáng)而壞事,因此象辭說他“志窮兇也”。
職場上總有這種行為不端的小人,靠關(guān)系得到上層支持,偶然得志就沾沾自喜,可見氣量小不會有出息。若因此為非作歹,必定會有兇險(xiǎn)。
初六亦是提醒我們,人往往生于憂患而死于安樂。在艱苦的環(huán)境中人們總會在不斷反省中尋求改變。但耽于安樂沾沾自喜的環(huán)境中,人們便容易失去警惕,而在為所欲為中自矜驕橫而亡。
六二:介于石,不終日,貞吉。
豫卦的安閑喜樂固然是讓人向往的,但如果一人沉溺于安樂之中,必然也會導(dǎo)致驕奢淫逸,或是如淺薄的初六一樣洋洋自得而完全意識不到張揚(yáng)恣意必將帶來后患。
因此,六二難得在豫樂之中還能堅(jiān)定操守。六二所以能夠這么自律,在于他柔居陰位得正,且處于下卦之中,居中得正使他能堅(jiān)守自己的意志,不為環(huán)境所動,這樣的人做事想來目標(biāo)明確,專注認(rèn)真,與輕浮淺薄的初六形成了強(qiáng)烈的對比。長久以往,自然是吉的。
能在安逸的環(huán)境中時(shí)刻保持清醒的頭腦,對上不諂媚,對下不傲慢,不耽于安樂而專注于自己的志向。這樣的人不管在什么樣的環(huán)境中總能如魚得水,且終究將成為眾望所歸的人。

六三:盱豫,悔。 遲有悔。
六三以陰居陽位,過中又比鄰豫卦的領(lǐng)頭人九四,這種狀態(tài)像極了那些能力不足卻與領(lǐng)導(dǎo)關(guān)系密切的職場人,他們總是沉溺于與領(lǐng)導(dǎo)的密切關(guān)系而自覺地高人一等,但面對領(lǐng)導(dǎo)又是一副迎合巴結(jié)的姿態(tài),讓人看起來就煩心。因此,《周易》對六三的斷詞是悔,悔雖說是小兇,不過好過吝。吝是即便知錯也不改反生怨懟自然毫無轉(zhuǎn)機(jī),悔則自知若能改便能有所轉(zhuǎn)機(jī)。
六三的悔,體現(xiàn)在兩點(diǎn)上,一點(diǎn)是對上巴結(jié)討好求安樂,另一點(diǎn)則是對下沾沾自喜,自得自滿,這樣的人必然會受到周圍人的厭惡和鄙視,最終失道寡助。好在六三身居陽位,還保留一絲底線而心生悔意,若真能悔過而改正,或許不至于悔落入兇境。
九四:由豫,大有得。勿疑。 朋盍簪。
九四是豫卦中唯一的陽爻,就如同一個(gè)組織中的主心骨,有他在大家便可安心也愿意追隨他。但本身九四處在上下卦之交的變革之地,難免審慎而多疑慮。因此爻辭讓九四無需猶疑,也不用擔(dān)心其他人風(fēng)言風(fēng)語。
因?yàn)榫潘淖鳛樵ヘ晕ㄒ坏年栘?,是唯一能從宏觀大局角度考慮問題的人,因此他是以自己的能力獲得眾陰爻的信任。且就是以陽爻居陰位,行事剛?cè)岵?jì),眾陰爻愿意追隨他亦在于他的人格魅力。才德兼具,又有眾人死心塌地的追隨,此時(shí)正是九四實(shí)現(xiàn)自己志向成就的時(shí)候了。
畢竟有能力,有擔(dān)當(dāng)?shù)娜松夏艿蒙纤镜男湃?,下能獲下屬死心蹋地的追隨,這樣的胸懷大志必然會有所成的。
六五:疾,恒不死。
六五以陰柔之質(zhì)處君位君位,可見是個(gè)柔弱之君。這里的柔弱是指意志薄弱。從歷史上看,一般意志薄弱的君王在太平鼎盛之世大多容易養(yǎng)成驕奢淫逸的習(xí)慣,難沉溺于安樂不問國事,一般這種情況下他所主導(dǎo)的國家很快就會走向衰弱。就如同孟子所說的:“入則無法家拂士,出則無敵國外患者,國恒亡?!?/p>
好在六五雖柔居君位至少還得中,又乘剛,讓他雖一身壞毛病但還不至于亡國。得中,使他雖然驕奢淫逸,不理朝政,但畢竟中道猶存,道德底線仍在,不至于做出天怒人怨之事。乘剛在《周易》中本是陰柔居上乘凌陽剛的局面,但如今君上不理朝政只能由九四的陽剛之臣一肩扛起國家大任了。這種局面于六五不利,大權(quán)旁落,權(quán)臣一家獨(dú)大,君王的權(quán)利自然受到影響。但對于九四有利,君上不理朝政,就是九四大權(quán)在握,九四又深得民心正是大展宏圖實(shí)現(xiàn)大業(yè)的時(shí)候。好在九四是德才兼?zhèn)涞哪艹迹虼诉@個(gè)局面于國家也并無不利。這不正是當(dāng)年齊桓公于管仲的局面么。

因此,六五雖然君王有疾,乃個(gè)人德行之疾,但乘九四能臣之勢,也可以保證國家不衰亡。但關(guān)鍵還在于六五能慧眼識能臣,且在關(guān)鍵問題上還能受道德的約束和能臣的勸諫。
其實(shí),這世間并沒有完美的人,是人總會有這樣那樣的缺陷。關(guān)鍵是,若能正視自己的缺陷,并能及時(shí)取長補(bǔ)短,竭誠與人合作,那么一樣可以如愿成事。
上六:冥豫,成有渝,無咎。
若說六五是個(gè)好逸懶政的君王,那么上六就是個(gè)昏聵無度的君主。
上六以陰柔居豫卦之上,過中又不正。居鼎盛之世,卻不知居安思危,盛極而衰的趨勢,一味沉湎于豫樂之中,因此《周易》稱他是“冥豫”,就是耽于豫樂而不知返的意思。
不過當(dāng)下的局面還不至于太遭,畢竟正處于太平盛世,國力猶在,如果上六能迷途知返,及時(shí)醒悟,那么并不會造成太大的損失,這就是“成有渝,無咎”。
但若不知悔改,一路走到黑,即便鼎盛之勢又能維持多久呢?這便是“冥豫在上,何可長也”。
豫卦闡釋了在安逸豫樂的情況下如何自處的原則。
人生的快樂是人人所追求的,但快樂也需合乎道才不會樂極生悲。
何謂快樂之道?首先便要順性之樂,便是合時(shí)宜,當(dāng)樂則樂,這就是順性之樂。其次便是有度之樂,一味耽于歡樂會讓人失去警惕性,最終難免樂極生悲。
最后便是要知道,豫卦倡導(dǎo)的愉悅并非外在的物質(zhì)享受,而是內(nèi)心的平和與滿足?,F(xiàn)代人應(yīng)學(xué)會在繁忙的生活中尋找內(nèi)心的寧靜,追求真正的幸福。
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