中國(guó)傳統(tǒng)文化中，“器”并非純粹的物質(zhì)工具，而是文明的承載者，是“禮”的體現(xiàn)、“道”的外顯。正如《禮記》所云：“禮必本于器?！被ㄆ?，作為承載自然與精神的載體，在漫長(zhǎng)的歷史中，逐步演變?yōu)橐环N集實(shí)用性、審美性與哲理性于一體的文化象征。
尤其在佛教傳入中國(guó)之后，花器在供佛儀軌與修行生活中被賦予了更深刻的宗教內(nèi)涵。它不僅是物質(zhì)空間中的清供之具，更成為內(nèi)在修持中的觀照之器。本文嘗試以“花器”的文化脈絡(luò)為引線，結(jié)合當(dāng)陽(yáng)玉泉寺的歷史文化背景，深度探討其在佛教美學(xué)與修行體系中的重要意義。
1、禮制之器：早期的功能與象征
先秦時(shí)期的器物多服務(wù)于祭祀禮儀，青銅器為主，器型莊重威嚴(yán)，用于溝通天地神靈。彼時(shí)尚無(wú)“花器”之名，但“共獻(xiàn)芳草”“采香以薦”已顯其雛形。春秋戰(zhàn)國(guó)至秦漢，陶器與漆器成為主流，花草開始作為自然之物登堂入室，花器初現(xiàn)于貴族生活。
2、佛教?hào)|傳：供花文化的確立
東漢明帝永平十年（公元67年），佛法自西域東漸，中國(guó)佛教自此萌芽。佛教講究“香花供養(yǎng)”，取“色香莊嚴(yán)，表發(fā)清凈”之意?！洞笾嵌日摗费裕骸耙韵慊üB(yǎng)佛者，得五種功德?！庇纱?，花器在佛教供具體系中成為重要組成。
河北望都東漢古墓壁畫
南北朝時(shí)期，隨著佛寺林立，供花之風(fēng)盛行，花器樣式趨于簡(jiǎn)凈，重功能性。以青瓷瓶、凈瓶為代表，器形清瘦挺拔，寓“直心是道場(chǎng)”之意，供于佛前，象征凈心供養(yǎng)。
洛陽(yáng)龍門石窟三世插花
3、唐宋之變：審美的文人化與意境追求
唐代佛教空前繁盛，花器造型融合唐代美學(xué)，呈現(xiàn)雍容與神圣并存之氣象。
敦煌壁畫都督夫人《禮佛圖》
著名如“白瓷梅瓶”，既供花又貯香，象征“花香不斷，慧命常存”。
宋代則為中國(guó)器物美學(xué)的巔峰時(shí)期，花器由佛教供具進(jìn)入文人生活，文人插花與禪修共生發(fā)展，形成“瓶花之道”。器形追求簡(jiǎn)潔、空靈，與禪宗“無(wú)念為宗，無(wú)相為體，無(wú)住為本”的思想高度契合。正如僧人道元所言：“插一枝花于瓶中，觀一切法皆空?！?/p>
《花籃圖》南宋 李嵩
《聽琴圖》宋 趙佶
4、 元明清遞變：瓶花之道的集大成與袁宏道《瓶史》的寺中開創(chuàng)
進(jìn)入元代，雖戰(zhàn)亂頻仍，但文人插花未絕。元代士人推崇簡(jiǎn)樸自然之風(fēng)，花器亦從奢華轉(zhuǎn)向素雅，尤多陶、瓷器為主，強(qiáng)調(diào)“樸拙而神遠(yuǎn)”。
《太平春色》元 張中
明代中晚期，瓶花藝術(shù)臻于成熟。尤以晚明文人袁宏道為代表，他不但繼承了前代瓶花美學(xué)，更深受佛學(xué)思想的影響，提出“瓶花即性靈”的獨(dú)到見解。他在湖北當(dāng)陽(yáng)玉泉寺靜居期間，著成《瓶史》一書，被后世尊為“中國(guó)插花美學(xué)第一書”。該書系統(tǒng)梳理瓶花之制器、選材、插法與審美，強(qiáng)調(diào)瓶花“以少勝多，以靜制動(dòng)”，主張“心隨花展，瓶隨境生”，堪稱花道“以器觀心”思想的集大成之作。
《瓶史》中多處提及玉泉清泉、僧舍瓶供，反映他受佛門環(huán)境熏陶之深。如書中寫道：“山僧供花，不在多種；一枝凈蓮，勝繁紅十?dāng)?shù)?！逼涔P下的瓶花，不獨(dú)為賞心悅目之物，更是觀照內(nèi)心、體悟空寂之道的修行之具。
明 邊文進(jìn)《履端集慶圖》
清代以后，宮廷與民間瓶花技藝并行，器型愈發(fā)多樣，但“瓶中觀心”的理念始終不絕。花器，不再只是供佛之具、陳設(shè)之物，而成為修身養(yǎng)性、寄情性靈的藝術(shù)載體，亦是寺院日常清供之常物。
日本明治時(shí)代《歲朝清供圖》
1、色即是空：花與器的無(wú)常之教
佛教核心思想“諸法無(wú)我，諸行無(wú)?！保诨ㄆ髦械玫骄呦蟪尸F(xiàn)。花開花謝、器盈器虛，皆為“無(wú)?！敝蟆９┗ㄕ呙咳崭?，正是對(duì)“色即是空，空即是色”的修習(xí)。器之“空”非無(wú)物，而是超越執(zhí)著，直達(dá)本性。
花器之“瓶”，往往象征菩薩的“凈瓶”與“甘露水”，蘊(yùn)含潤(rùn)澤眾生、悲憫無(wú)邊之義。器之“尊”，如觀音手持凈瓶，代表無(wú)盡之慈悲。此種“象”與“義”的統(tǒng)一，正是佛法“借相達(dá)意”的智慧所在。
2、供養(yǎng)即修行：從外供到內(nèi)修
供花于佛，不為取悅佛陀，而是清凈自心。供養(yǎng)行為本身即為修行的實(shí)踐?！度A嚴(yán)經(jīng)》說(shuō)：“一花一世界，一葉一如來(lái)?！逼髦谢?，非為點(diǎn)綴，而是修行者自心的映照。正念持花，即為止觀雙修；凈瓶?jī)羲?，即為清凈六根?/p>
因此，花器之道，不止于藝術(shù)與美學(xué)，更是修行者每日與法相應(yīng)的路徑。供具之中，具足法界。
當(dāng)陽(yáng)玉泉寺位于湖北省當(dāng)陽(yáng)市西北，歷史可溯至東漢時(shí)期，相傳由伏波將軍馬援駐軍時(shí)鑿泉開基，后因泉成寺，名曰“玉泉”。唐代重修，宋元明清屢興屢廢，至今仍為荊楚佛教名剎。
寺中清泉終年不竭，被譽(yù)為“得道之水”，歷代高僧于此修持禪定。泉水、凈瓶、插花，三者常共現(xiàn)于清供之中，形成獨(dú)特的“玉泉供具文化”。據(jù)寺志載，唐代高僧智廣曾手制“六棱凈瓶”，每日汲泉插菊供佛，以此修持《維摩詰經(jīng)》中“不二法門”之觀。其“瓶花供養(yǎng)”之法，實(shí)已將器物轉(zhuǎn)化為觀心之具，落實(shí)于日常修行之中。
玉泉寺歷代傳承“花供齋儀”，即每日用本寺凈泉水插花供佛，并由修行者輪流承值，以此習(xí)靜觀、明諸行。花器在此，成為僧俗共修的重要法具與審美載體。器物雖小，然其承載的“供養(yǎng)—觀心—證法”三重內(nèi)涵，使“以器見道”的傳統(tǒng)綿延不絕。
值得特別指出的是，明代著名文學(xué)家、審美思想家袁宏道，即在玉泉寺駐留期間，撰寫其傳世之作《瓶史》。袁氏因避宦游歷荊楚，于玉泉寺暫居數(shù)月，在與寺中僧人交游、觀瓶花供養(yǎng)、修習(xí)禪定的過(guò)程中，領(lǐng)悟出花器不僅為陳設(shè)之物，更為“性靈之寄”，進(jìn)而升華出“瓶中觀道”的思想體系。
《瓶史》共分七章，論述插花之道、瓶器之形、修身之義與禪觀之境。書中寫道：“瓶者，非器也，道之寓也；花者，非物也，性之影也?！贝朔N將花器上升為修行載體的見解，正是袁氏在玉泉寺與佛法交流中所得。書中亦有“瓶花齋”之記，或即其在寺中居所之雅號(hào)。
今日回望，《瓶史》不僅是中國(guó)插花美學(xué)的里程碑，也是文人審美與佛教禪思融合的典范。其誕生地玉泉寺，亦因之成為瓶花文化史中的重要地標(biāo)，被譽(yù)為“瓶花之道”的精神源泉。
在當(dāng)代，玉泉寺文創(chuàng)復(fù)興花器之道，亦是對(duì)這一文化遺產(chǎn)的有力回應(yīng)。無(wú)論是琉璃凈瓶，抑或懷玉花器，其本質(zhì)皆承“供養(yǎng)即修行”的器道精神。器與心相印，形與道同體，方不負(fù)“瓶史之地”之深厚人文氣息。
值新時(shí)代傳統(tǒng)文化復(fù)興之機(jī)，玉泉寺聯(lián)袂工藝品牌“無(wú)相佑·逸融”與“融明工作室”，共創(chuàng)以琉璃花器為主的文創(chuàng)產(chǎn)品系列，將古器之形與佛意之心融于當(dāng)代設(shè)計(jì)之中。
這些花器多取傳統(tǒng)佛教造型，材質(zhì)選用手工熱吹琉璃，氣泡自然、造型獨(dú)特，一器一相、一相一法。如：
碧寂金竹瓶
器相：瓶體圓潤(rùn)飽滿，釉色深碧，映藍(lán)若水。瓶身以金描竹葉，挺拔清雅，置于木座，氣韻沉穩(wěn)。
佛意：“碧”象清凈甘露，“竹”為佛門常供，虛心勁節(jié)，喻菩薩修行之道。金竹于寂處顯明，寓金剛智慧。
觀法：瓶圓虛中藏光，竹靜而長(zhǎng)青。正如《維摩詰經(jīng)》：“菩薩處世，無(wú)染于塵?！庇^器即觀心，知寂而堅(jiān)。
偈語(yǔ)：碧色藏真水，金枝映定光。虛懷無(wú)一語(yǔ)，卻得法中香。
碧寂金竹瓶
華藏金闕瓶
器相：瓶身朱紅描金，六瓣分面，飾以寶花瑞禽、雙龍耳，形制華麗莊嚴(yán)，氣象如宮闕寶瓶。
佛意：“華藏”出《華嚴(yán)經(jīng)》，喻法界圓融；“金闕”象凈土宮殿。器雖富貴繁麗，若心無(wú)執(zhí)著，即顯寂中真性。
觀法：莊不礙寂，華不染心?！督饎偨?jīng)》言：“應(yīng)無(wú)所住而生其心?！蹦苡^色而不著，即于器中見道。
偈語(yǔ)：華藏非外界，金闕即心宮。繁花不礙寂，妙相是真空。
華藏金闕瓶
飛鴻寂照瓶
器相：瓶身圓潤(rùn)，釉色漸變?nèi)绯抗膺h(yuǎn)山，飛鴻掠空，畫面澄明靜遠(yuǎn)，冰裂紋中藏古韻。
佛意：鴻鳥象無(wú)住之心，飛越執(zhí)著；山影層疊，喻修行漸進(jìn)?！缎牡赜^經(jīng)》曰：“心如空中鳥，不住色相?！?/p>
觀法：動(dòng)中見靜，相中觀空。若不執(zhí)山鳥之形，便見萬(wàn)象皆空，瓶即助道之境。
偈語(yǔ)：飛鴻過(guò)遠(yuǎn)壑，不染片浮云。山色常空寂，瓶中即梵音。
飛鴻寂照瓶
香嚴(yán)供具·五和瓶組
器相：中軸三足爐，兩側(cè)尊瓶與燭臺(tái)成組對(duì)稱，掐絲琺瑯飾以蓮紋祥云，金彩燦然，古雅肅穆。松盆與寒禽畫作呼應(yīng)，動(dòng)靜相宜。
佛意：香為六供之首，爐表凈界，瓶承清供，燈象三慧，五具共陳，寓“身口意”三業(yè)供養(yǎng)。
觀法：爐如身，瓶如心，光如慧。供者以心供香，以觀供花，正是“色香味觸，皆為法供”。
偈語(yǔ)：爐靜香不語(yǔ)，瓶圓水自清。光光非外照，照見是吾心。
香嚴(yán)供具·五和瓶組
金緘無(wú)漏瓶
器相：瓶身瘦長(zhǎng)如塔，綠釉斑駁，間布金片，似破而不毀，靜置木座，古雅莊肅。
佛意：如《涅槃經(jīng)》所言，瓶雖殘，性不滅。金緘之處，正是道顯之地，破中不漏，空中藏明。
觀法：金緘如修心，傷痕為道痕。若能觀破不執(zhí)，見空不舍，即入不壞之法界。
偈語(yǔ)：瓶破非毀器，緘金映本明?？罩杏^一相，法性自圓成。
金緘無(wú)漏瓶
這些器物既可供佛，也可入室，成為大眾日常中的“觀照之物”“修心之具”。它們并非簡(jiǎn)單的文創(chuàng)商品，而是延續(xù)佛門“即器見道”的傳統(tǒng)智慧之器。
器有形，道無(wú)形。然“無(wú)形之道”，正需“有形之器”以啟迪凡心。花器，雖小物，實(shí)則天地之心、佛法之現(xiàn)。它是文化的縮影，是信仰的容器，是禪的留影，是美的呈現(xiàn)。
今日之玉泉寺，以琉璃花器為象，以古今貫通的審美復(fù)興寺廟文化生鏡，使“器道”之傳統(tǒng)得以煥新重光。愿一器、一花、一心，皆成眾生入道之門，照見本來(lái)面目。
圖文 | 玉泉寺數(shù)據(jù)中心
地址：湖北省宜昌市當(dāng)陽(yáng)玉泉寺
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