什么是昏君？什么是明君？什么是暴君？什么是仁君？什么是心之剛?cè)幔?/p>
為什么說昏與明最終都是由人們內(nèi)心的剛?cè)崴鶝Q定？
昏與明、仁與暴，與人們的能力大小，甚至也與人們的內(nèi)心善惡，都沒有必然的聯(lián)系，而只與人們的行事方法、行為手段等有必然的關(guān)聯(lián)。
明君、昏君、暴君、仁君，都只是一種結(jié)果，而只有行動(dòng)才會(huì)產(chǎn)生相應(yīng)的結(jié)果。
同一種行事方法，能力大的人可以用，能力小的人也可以用，內(nèi)心善良的人可以用，內(nèi)心不善良的人也可以用。
所以，有些人未必善良、未必聰明，他卻反而有可能成為明君、仁君；有些人內(nèi)心善良、也很聰明，他卻也有可能成為昏君、暴君。
最終能夠成為什么樣的人，不是由他的能力大小所決定，也不是由他的內(nèi)心善惡所決定，而是由他的行為方式、行為習(xí)慣所決定。
無論是能力，還是善惡，只要沒有付諸行動(dòng)，它就不會(huì)產(chǎn)生結(jié)果；只有真實(shí)的行為與行動(dòng)，才會(huì)直接產(chǎn)生結(jié)果。
人的行為方式、行為習(xí)慣有且只有兩種：一種是剛，一種是柔。
每一個(gè)人的能力不論大小，善惡不論多寡，他的內(nèi)心與行為都可以是剛，也都可以是柔。
大象看起來高大剛猛，它實(shí)際上在內(nèi)心之中也有可能是膽小如鼠的；
螳螂看起來弱不禁風(fēng)，它實(shí)際上在內(nèi)心之中也有可能是勇猛無畏的。
所以，成敗與能力、與善惡無關(guān)，而只與行為、與心之剛?cè)嵊嘘P(guān)。然而，可悲的是：人們很容易就會(huì)因?yàn)槟芰εc善惡的偏見，而忽略了行為。
古人云：一陰一陽之謂道。一剛一柔也是道。
一位過于剛硬、強(qiáng)勢(shì)的君主，假如不懂得尊重別人、照顧別人，那么他很容易就會(huì)成為一位暴君。當(dāng)別人都不敢在他面前說真話的時(shí)候，他自然也就很容易變成一位昏君。
所以，昏君與暴君，自然就不可能是能力低下者與邪惡者的專有名詞。
商朝末年，紂王繼位，征戰(zhàn)東夷，表現(xiàn)出了很強(qiáng)的軍事天賦；他既懂得重視農(nóng)桑，也懂得改革弊政，不可謂沒有能力。
然而，也正因?yàn)樗心芰?，在他的?nèi)心之中，在他的性格之中也自然會(huì)表現(xiàn)得剛強(qiáng)比柔弱多一些。
也正是因?yàn)閺?qiáng)勢(shì)、聰明，他才敢于建鹿臺(tái)、施炮烙、殺比干。
也可以說：商紂王把一個(gè)剛字送給了天下人，把一個(gè)柔字送給了蘇妲己。這大概就是紂王的行為準(zhǔn)則之一吧。
每一個(gè)人都有一顆心，每一顆心都有剛?cè)醿擅妗?/strong>
你把剛字送給了誰，誰就會(huì)痛苦；
你把柔字送給了誰，誰就會(huì)幸福。
丈夫把柔字送給了妻子，妻子就會(huì)幸福；妻子把剛字送給了丈夫，丈夫就會(huì)痛苦；反之亦然。
紂王無道，以強(qiáng)勢(shì)剛硬的行為方式，對(duì)待天下人，自然就會(huì)敗亡，這又與蘇妲己何干呢？又不是蘇妲己治理天下！
當(dāng)世后世之人不敢直言紂王之錯(cuò)，就只能拿紂王溫柔以待的蘇妲己充數(shù)罷了。
小到個(gè)人，大到家國(guó)，一切的成敗皆根源于行為、根源于心之剛?cè)?。商朝的滅亡也自然只能歸結(jié)于紂王的行為與性格。
什么是剛？什么是柔？
嚴(yán)刑律法，是剛；不拿群眾一針一線，是柔。
紀(jì)律嚴(yán)明，是剛；官兵平等、同甘共苦，是柔；
心有剛?cè)?，行為自然就?huì)有剛?cè)帷Ｃ恳粋€(gè)人都是：起心動(dòng)念付諸行、成敗丕泰不由人。
我們只有溫柔以待天下人，天下才能溫柔以待我們。正所謂剛?cè)嵯酀?jì)，一陰一陽之謂道。
當(dāng)一個(gè)人重剛而輕柔，行為過于剛強(qiáng)，不能以柔待天下，那么他就會(huì)慢慢變得不昏而昏、不暴而暴。即使他并非沒有能力、并非不善良，他也很難扭轉(zhuǎn)自身昏暴的結(jié)局。
西楚霸王項(xiàng)羽失天下，劉邦得天下。項(xiàng)羽以剛強(qiáng)對(duì)待天下人，劉邦以柔待天下，所以劉邦笑到了最后。
項(xiàng)羽勇武，天下無雙，敢于硬剛暴秦，敢于坑殺20萬降卒，敢于冷落亞父范增，敢于無視韓信、蔑視劉邦，卻只把自己的溫柔給了虞姬。
項(xiàng)羽對(duì)待天下剛強(qiáng)多于柔弱，其結(jié)局自然會(huì)不昏而昏、不暴而暴。
鴻門宴上，項(xiàng)羽放走劉邦，就如同曹操試探劉備，這都是他們內(nèi)心過于高傲、強(qiáng)勢(shì)、自信、剛強(qiáng)的結(jié)果，而不是所謂的昏庸無能、鼠目寸光。
世人大多都會(huì)為項(xiàng)羽失天下而感到惋惜，卻不明白他因何而失天下。有人把過錯(cuò)歸于虞姬，也有人把過錯(cuò)歸于其賞罰不明，更有人說他識(shí)人不明。
實(shí)際上，項(xiàng)羽的失敗只是因?yàn)樗麅?nèi)心與行為之中的剛強(qiáng)多于柔弱。
一個(gè)人的行為是否剛強(qiáng)，與他的善惡無關(guān)，也與他的能力大小無關(guān)，只與他的心性有關(guān)。
善良的人可以很剛強(qiáng)，不善良的人也可以很剛強(qiáng)。
能力大的人可以很剛強(qiáng)，能力小的人也可以很剛強(qiáng)。
常言道：天下事盡皆人事。
人的一生不過就是做人和做事。做人要柔，做事要?jiǎng)偅瑒側(cè)岵拍芟酀?jì)，陰陽方能相生。
項(xiàng)羽這個(gè)人做事剛猛，做人也強(qiáng)勢(shì)、剛強(qiáng)，只對(duì)虞姬足夠溫柔；而劉邦這個(gè)人做人柔和，做事也柔和，但是他卻有張良、韓信、蕭何等幫他做事。
商紂王帝辛、楚霸王項(xiàng)羽、隋煬帝楊廣，都是自身剛強(qiáng)多于自身柔弱的人，他們最終都是成于剛強(qiáng)，也敗于剛強(qiáng)。
曹操性格剛強(qiáng)、多疑，卻也勉強(qiáng)能夠溫柔以待其屬下的眾多將領(lǐng)。這也是他強(qiáng)于帝辛、項(xiàng)羽的地方。所以，曹操的結(jié)局比項(xiàng)羽要好得多。
明太祖朱元璋性格剛強(qiáng)，他的皇后卻在一定程度上彌補(bǔ)了這一缺陷。
崇禎帝朱由檢性格剛強(qiáng)、多疑，他做事剛強(qiáng)，做人也剛強(qiáng)，其最終也只能是眾叛親離、無人可用。他敢于自縊于煤山，其性格與行為中的剛強(qiáng)一面，可見一斑。
自從秦始皇開始，封建君主們大多自稱為朕，以朕自居，以示尊崇。但是這樣做也在無形中助長(zhǎng)了其性格中剛強(qiáng)的一面。
然而做人不需要?jiǎng)倧?qiáng)，做事才需要?jiǎng)倧?qiáng)。
過度地強(qiáng)調(diào)君王的至高地位，反而會(huì)助長(zhǎng)他們性格中的強(qiáng)勢(shì)基因。這就造成了很多人一旦成為君主，就很難再好好做人。于是他們也就漸漸失去了柔。
遠(yuǎn)古時(shí)期，君王們大多自稱為孤、寡人、不辜。他們?yōu)槭裁匆@樣自我稱謂？
這是因?yàn)槟侵皇且粋€(gè)稱呼而已，并不意味著他們就會(huì)真的成為孤家寡人。
這種自謙的稱謂，只是為了提醒自己要溫柔待人而已，只是為了讓臣民百姓不會(huì)因?yàn)樽约焊卟豢膳?，而變得開始畏懼自己、遠(yuǎn)離自己而已。
自稱寡人的人，是為了不讓自己成為孤家寡人；
自稱朕的人，反而把自己變成了孤家寡人。
古今兩種心性、兩種行為、兩種稱謂，高下立判。可判定其高下者，剛?cè)?。一剛一柔之謂道。
明君因柔而明，不明也明；昏君因剛而昏，不昏也昏。
仁君因柔而仁，不仁也仁；暴君因剛而暴，不暴也暴。
人的昏與明、仁與暴，皆由他們的行為所決定，他們的行為又由其心性的剛?cè)崴鶝Q定。
心之剛?cè)釠Q定了行之剛?cè)?；行之剛?cè)釠Q定了人間的冷暖興亡。
行是行為、行動(dòng)。身體有所行，心靈有所知；心知和身行，就是知和行，就是知行合一。
人類只有身心二物而已。物質(zhì)文明是為了身安，精神文明是為了心悅。心忌滿，身忌危。滿溢則剛，危則難安。
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