《道德經(jīng)》：“萬物之始，大道至簡，衍化至繁?！?/p>
真正的道理往往很簡單，而唯有的簡單的道理才能更廣泛且長久的流傳下來。
所謂的“道”，以現(xiàn)代人的理解，也可以將其視為底層邏輯，畢竟這世間許多的規(guī)律都是相通的，只需要抓準(zhǔn)了底層邏輯，那么紛繁的事物落到眼中，自然都可以梳理出簡單的邏輯來。
而《周易》其實就是這么一本底層邏輯之書。
很多人覺得它難，甚至畏稱其為“天書”。其實對于小君來說，《周易》說難也難，說不難其實也不難。
《周易》的難點在于太抽象，很多人讀不懂《周易》，看不透事物的本質(zhì)，就在于缺乏抽象思維的能力。
所謂的抽象思維，就是從大量的現(xiàn)象或事物中去總結(jié)凝練出共性的能力。而《周易》正是一本去繁就簡，將天地間萬事萬物濃縮凝練為簡單的底層邏輯的書。
正如一棵參天大樹，枝繁葉茂，若只看樹冠根本理不清那錯綜復(fù)雜交錯的枝葉，這便如世間萬物的現(xiàn)象。但若視線越實現(xiàn)向下，其輪廓就越發(fā)的簡約直到那牢固地扎根于土壤的主干，而這便可視為事物的底層邏輯。
若將《周易》翻譯成英文，那便是：講變化的哲學(xué)。
世間萬物皆在變，而萬物的變化皆體現(xiàn)在其現(xiàn)象上。
因此，若能抓住世間萬端變化的規(guī)律，那么就能明了這世間事物發(fā)展的底層邏輯。
而這就是《周易》的核心。
因此，《周易》也相當(dāng)?shù)暮唵巍?/p>
它將世間萬物的變化發(fā)展，凝練為陰陽兩極的互動規(guī)律，用“一”代表陽，用“--”代表陰，貫穿全書。若能掌握這陰陽變化的規(guī)律，就能夠掌握了事物發(fā)展邏輯。
在《周易》中，陰陽有其本身的變化規(guī)律，便是陰消陽長和陽消陰長。若將“陽”視為正向的力量，那么與之相對的“陰”便是負(fù)面的力量。
例如“剝卦”代表事物的衰弱，五陰剝一陽，是陰盛陽衰之世，落到社會人事就是小人得勢橫行，君子勢微難以與之抗衡，因此世道衰弱。
然而陰陽易變的底層邏輯陰陽消長，物極必反。當(dāng)陰盛陽衰至極時，便是陽氣逐漸開始萌生之機。因此“剝卦”之后緊隨的便是“復(fù)卦”代表著陽氣的萌生，亦代表著當(dāng)世道亂到極點的時候，便會迎來君子之道漸長，而小人的勢力漸漸消退的時代。若落到四時天候的更迭便是冬至陰氣盛極，而陽氣反悄然而生的時候。
這是陰陽之間自身的消長。但若將陰陽兩極放到更細微的層面，那么他們之間的變化將受到更多的環(huán)境和條件的影響。
就拿六爻來說，六爻的吉兇悔吝不止受到一套規(guī)律的變化。其中最簡單的就是得位為吉，失位為兇。
爻與位的關(guān)系是質(zhì)與用的關(guān)系，陰陽爻本身代表其本質(zhì)，陽爻是剛健是主動是積極向上的力量，而陰爻則是柔順是被動是需要輔助的一方。
從人事角度來說，當(dāng)陽爻處在陽位上他的能力便是他的本質(zhì)，他處在力所能及的位置上，從他它的能力上來說，成事問題自然是不大的。但許多事情若要想要得到圓滿，那么唯有能力是不夠了，心性有時候也起到了決定作用。因此我們有時候就可以看到，有些時候，陽爻居陽位，反而會壞事，因為剛健+剛健的屬性，使得它太過于剛暴因而容易沖動。此時若能得中，便可受到中道的影響，進而調(diào)劑他的行為，使其更符合成事的條件。
那么就這組變化告訴了我們哪幾個樸素的道理呢？
首先，做力所能及的事，或者也可以說德需配位才能成事，這便是吉；其次個性也決定了成敗和命運，太過沖動的人即便能力足夠也容易出問題，這便容易悔。
反之，陰爻居陽位，便是志大才疏，德不配位，這一般是自負(fù)的人，即便出事了也不容反省自身，這樣的人就容易出現(xiàn)吝或兇。
若是陰爻居陽位，那么《周易》往往將他擬比為一個有能力又不在意一時得失的人，這不正是德才兼?zhèn)涿?，再加上陽?陰位，可以理解為陰陽相濟，個性上體現(xiàn)為剛?cè)岵?，這樣的人做事自然是穩(wěn)當(dāng)?shù)?，結(jié)果自然是吉的。
那么陰爻居陰位，雖然為正，但往往若在有坎險或是處困境中，便需要援手相助才能脫困，畢竟其自身能力有限，而這就需要涉及到六爻中的應(yīng)比關(guān)系了。這些小君都會在各卦的解讀中說道，大家如果有興趣可以多關(guān)注關(guān)注哦。
《周易》成卦后，各爻吉兇已定，大家只需照著吉做，而將悔、吝、兇引以為戒就是了。
并漸漸去歸納那吉兇條件和規(guī)律，慢慢的就可以抓住這世間人事變化的規(guī)律了。
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