世尊拈花
世尊昔在靈山會上拈花示眾，眾皆默然，惟迦葉尊者破顏微笑。
世尊云：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，付囑摩訶迦葉。”
無門曰：黃面瞿曇，傍若無人，壓良為賤，懸羊頭賣狗肉，將謂多少奇特。只如當(dāng)時大眾都笑，正法眼藏作么生傳？設(shè)使迦葉不笑，正法眼藏又作么生傳？若道正法眼藏有傳授，黃面老子，誑呼閭閻；若道無傳授，為甚么獨許迦葉？
頌曰：拈起花來，尾巴已露，迦葉破顏，人天罔措。
釋迦牟尼佛在靈山法會上，手持一朵花向眾人展示。此時所有僧人都沉默不語，唯有迦葉尊者會心一笑。佛陀隨即說道：“我擁有正法的精髓、涅槃的妙悟之心、無相的實相真理、不依賴文字的微妙法門。這法門超越經(jīng)典教義，以心傳心，如今托付給摩訶迦葉?！?/p>
無門禪師對此評論道：金面佛陀（釋迦牟尼）看似高高在上，實則壓制了眾人本具的佛性；他表面宣揚玄妙法義（懸羊頭），實則傳遞最平凡的真諦（賣狗肉）。我本以為這故事有何奇特之處，但若當(dāng)時所有人都笑了，正法眼藏又該如何傳承？若迦葉沒笑，正法眼藏又當(dāng)如何托付？如果說這法門能傳授，佛陀便是在欺騙世人；若說無法傳授，為何獨獨認可迦葉？
佛陀拈花的動作已顯露了真相（如蛇現(xiàn)尾），迦葉的會心一笑，令天上地下的眾生茫然無措 。
一
大膽無門
無門禪師以反諷手法指出矛盾。若佛法精髓（正法眼藏）能通過“拈花一笑”傳承，為何只有迦葉領(lǐng)悟？若不能傳承，佛陀的托付又有何意義？這暗示禪宗的核心在于破除對“傳授”的執(zhí)著，直指人人本具的佛性 。
“懸羊頭賣狗肉”，慧開真敢講！其言佛陀表面宣揚高深法義（羊頭），實則傳遞最樸素的真理（狗肉）。所謂“涅槃妙心”，不過是眾生本有的平常心，無需外求。迦葉的微笑并非領(lǐng)悟了什么特殊境界，而是放下分別、回歸本然的表現(xiàn) 。
“尾巴已露”！佛陀拈花的動作本身已暴露了真相——真理不在花中，而在當(dāng)下的直心體驗。迦葉的破顏一笑，正是對“無所得”的領(lǐng)悟。而其他弟子（人天）因執(zhí)著于“求法”，反而陷入困惑（罔措） 。
無門禪師通過詰問揭示：正法眼藏的“傳授”實為方便說法，本質(zhì)是啟發(fā)學(xué)人自悟。無論迦葉笑與不笑，真理從未改變；佛陀的托付只是契機，真正的傳承在于學(xué)人放下執(zhí)著、直面本心 。
二
世尊拈花
世尊最初在華嚴會上嘆道：“奇哉！大地眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執(zhí)著而不能證得，若離妄想執(zhí)著，無師智、自然智自得現(xiàn)前?！?/strong>
最后涅槃會上囑咐學(xué)人：“一切眾生本具常樂我凈涅槃四德?！背肺覂裟鶚勊牡?，就是清凈本心。
在靈山會上，把“正法眼藏，涅槃妙心”這心印傳遞給迦葉尊者。
靈山會上拈花的瞬間，在花上嗎？在拈花的相上嗎？執(zhí)相而求，咫尺萬里。
“不是風(fēng)動，不是幡動，仁者心動” （《六祖壇經(jīng)》）
不是花，不是拈花的相，不是迦葉的微笑，而是那一瞬間的智慧德相清凈本心的相印。
眾皆默然，恰恰是心的妄動，還在思維，分別求索。迦葉尊者破顏微笑，正是心不妄動的當(dāng)下清凈本心的呈露。
就如同孔子所言“吾道一以貫之！”
如來智慧德相，本具常樂我凈涅槃四德，涅槃妙心，一以貫之也，一心也，清凈本心也，所謂佛性也。
佛陀49年講法，都是這個，一切行住坐臥，視聽言動的當(dāng)下，何嘗不是如拈花當(dāng)下的本然坦露！
可惜眾生因妄想執(zhí)著不能見得。
惟迦葉尊者破顏微笑！何其微妙，又何其遺憾！講法如許年，知音能幾人！
何期自性，本自清凈；
何期自性，本不生滅；
何期自性，本自具足；
何期自性，本無動搖；
何期自性，能生萬法。
——壇經(jīng)
佛陀見此，過可欣慰。正如莊子所言“萬世之后而一遇大圣，知其解者，是旦暮遇之也”。
菩提自性，本來清凈；
但用此心，直了成佛。
慧能亦是聞其風(fēng)而悅之，當(dāng)初一聽金剛經(jīng)之“應(yīng)無所住而生其心”處是，正是拈花微笑的當(dāng)下。
佛陀講法，何處不是拈花？青青翠竹盡是法身，郁郁黃花無非般若！
自性若悟，眾生是佛；
自性若迷，佛是眾生。
三
迦葉微笑
迦葉微笑，要義不在靈山會上。見得自性天真佛，何時不相應(yīng)？
佛陀是借著靈山會的機，把這種相應(yīng)，呈露出來。那個當(dāng)下，心佛一如，以心傳心。這是佛陀對一世苦行的迦葉尊者的印可。
也在此立了一個無相的實相，微妙的涅槃妙心，讓學(xué)人去參！
把法身慧命托付給迦葉。
在差不多的時候，東方的孔子，也做了同樣的一件事。
子曰：“參乎！吾道一以貫之?！痹釉唬骸拔??！弊映?，門人問曰：“何謂也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣?！?/p>
這亦是孔門的心印傳承。
好，到這里。
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