《論語》1·3
子曰：“巧言令色，鮮矣仁?！?br/>
巧言就是花言巧語。令是美好的意思。色，這里是指臉上的神色、樣子，也就是臉色的意思。令色就是讓臉色看起來很美好。鮮，讀“xiǎn”，是很少的意思。
魏·何晏《論語集解》中引包咸語說：“巧言，好其言語。令色，善其顏色。皆欲令人說（悅）之，少能有仁也?！?/p>
朱熹《論語集注》中說：“好其言，善其色，致飾于外，務(wù)以悅?cè)?，則人欲肆而本心之德亡矣?！蓖ㄟ^言語和外表來偽裝自己，討好別人，以達(dá)到自己的目的，這樣的人也就失去了本心的仁德。
王夫之像
明王夫之《日知錄》：“天下不仁之人有二：一為好犯上好作亂之人，一為巧言令色之人。自細(xì)而不孝弟，以至于弒父與君，皆好犯上好作亂之推也。自脅肩諂笑未同而言，以至于茍患失之無所不至，皆巧言令色之推也。然則學(xué)宜如之何？必先之以孝弟（悌），以消其悖逆陵暴之心，繼之以忠信，以去其便辟側(cè)媚之習(xí)，使一言一動(dòng)皆出于本心，而不使不仁者加乎其身，夫然后可以修身治而治國矣?！?/p>
王夫之指出，天下有兩種不仁之人，一種是好犯上作亂的人，一種是巧言令色之人。好犯上作亂的人，走到極端就會(huì)殺父弒君，巧言令色的人，走到極端就會(huì)為達(dá)目的不擇手段。因此學(xué)習(xí)時(shí)，要先學(xué)習(xí)孝悌，以消滅悖逆殘暴之心，再學(xué)習(xí)忠信，以去除偽善取媚之習(xí)，使我們的一言一行出乎本心，然后才能修身齊家治國平天下。
然而，在現(xiàn)實(shí)中，與人接洽時(shí)，得體的語言，和善的神情是很重要的，因此要具體問題具體分析。
巧言令色一般有三種情況：
一是通過語言和外表來偽裝自己達(dá)到自己的目的。元·無名氏《四書辨疑》中說：“蓋巧言，甘美悅?cè)酥?。令色，喜狎悅?cè)酥?。?nèi)懷深險(xiǎn)之人，外貌往往如此。”這樣的人，自然談不上仁了。
二是無目的、習(xí)慣性的巧言令色，討好型人格的人大抵如此。這樣的人最大的問題是說到做不到。明·王肯堂《筆塵》：“巧言者，能言仁而行不揜焉者也。令色者，色取仁而行違者也。夫仁豈可以聲音笑貌為哉？故曰‘鮮矣仁’?！?/p>
三是天性巧言令色者。明·王恕《石渠意見》：“人因有飾巧言令色以悅?cè)硕鲂牡抡?，亦有生質(zhì)之美，言自巧，色自令，而心德不亡者，此圣人所以言其鮮以見非絕無也。”
從根本上說，不在于言是否巧，色是否令，而在于言行是否背離本心。
李澤厚《論語今讀》中說：“這章是從消極、否定的方面規(guī)定‘仁’，即強(qiáng)調(diào)‘仁’不是某種外在的華麗，指出外在的容色和語言都應(yīng)該服從于內(nèi)在心靈的塑造。過分的外在雕琢和裝飾不但無益，而且有害于這種塑造。”
朱熹《論語集注》引程子之言說：“知巧言令色之非仁，則知仁矣?！币粋€(gè)人如果知道巧言令色會(huì)遠(yuǎn)離仁德，那么他就會(huì)關(guān)注自己的本心，修煉自己的德行，也就知道仁德了。
《論語》1.4
曾子曰：“吾日三省吾身：為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習(xí)乎？”
曾子像
曾子（前505年-前435年），曾氏，名參（shēn），字子輿，魯國南武城（今山東平邑，一說山東嘉祥）人。曾子小孔子46歲，曾子的父親曾點(diǎn)，也是孔子的弟子。
曾子是有名的道德先生?？鬃铀篮螅酉?、子張、子游因?yàn)橛腥糸L得像孔子，推舉有若代替孔子，受弟子拜，曾子便提出了反對(duì)。
孔門十哲中沒有曾子，但宋儒立道統(tǒng)時(shí)，把他捧到了很高的地位。朱熹《論語集注》引謝良佐之言說：“諸子之學(xué)皆出于圣人，其后愈遠(yuǎn)愈失其真。獨(dú)曾子之學(xué)專用心于內(nèi)，故傳之無弊，觀于子思、孟子可見矣?！彼稳逭J(rèn)為，曾子繼承了孔子的道統(tǒng)，孔子傳曾子，曾子傳子思（孔子的孫子），子思傳孟子。
《論語》中，有若、曾參皆稱子，因此學(xué)者猜測(cè)，《論語》主要是由有若與曾參的門人編定的。錢穆認(rèn)為，《論語》第一章為孔子言，第二章為有若言，沒有將曾參之言入在有若后面（第三章），而是再插入孔子“巧言”一章，再將曾參之言排在孔子之言后，是為了表示曾參與有若的地位是平等的。
吾日三省吾身。
三，楊逢彬《論語新注新譯》中說：“上古漢語數(shù)詞做狀語修飾動(dòng)詞時(shí)，數(shù)詞一般表示動(dòng)作頻率；而‘三’‘九’等一般表示次數(shù)多，不是實(shí)數(shù)?！边@里曾子說的是剛好是三件事，只是巧合。楊伯峻《論語譯注》：“如果這‘三’字是指以下三件事而言，依《論語》的句法便應(yīng)該這樣說：‘吾日省者三?！纭稇梿柶返木拥勒呷粯印！薄叭北硎径啻巍掖沃鈺r(shí)，古讀去聲。
孫欽善有不同的見解，他在《論語本解》中說：“其實(shí)這里的’三‘具體指下面提到的三件事。按，《論語》多用‘三’、‘六’、‘九’等數(shù)字，多為實(shí)指，而非泛指?！?/p>
兩說皆可通。不過，我們要了解古漢語中用“三”、“九”來表示“多”的情況。
程樹德《論語集釋》引清人宦懋庸《論語稽》：“三字，《說文》以陽之一，合陰之二，其數(shù)三?！妒酚洝ぢ蓵罚骸?dāng)?shù)作于一，終于十，成于三?！w數(shù)至于三，陰陽極參錯(cuò)之變，將觀其成。故古人于屢與多且久之?dāng)?shù)皆以三言?！?/p>
清人汪中《述學(xué)·釋三九》中說：“一奇二偶，一二不可以為數(shù)。二乘一則為三，故三者，數(shù)之成也。積而至十，則復(fù)歸于一。十不可以為數(shù)，故九者，數(shù)之終也?！惨欢荒鼙M者，則約之三以見其多；三之所不能盡者，則約之九以見其極多，此言語之虛數(shù)也?！?/p>
省，讀“xǐng”，自我檢查，反省，內(nèi)省。清人劉寶楠《論語正義》引鄭玄注云：“思察己之所行也?！?/p>
身，《爾雅·釋詁》：“身，我也?！?/p>
《大戴禮記·曾子立事篇》：“旦旦就業(yè)，夕而自省思，以歿其身，亦可謂守業(yè)矣?！?/p>
為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？
為，去聲，讀“wèi”。
朋友，清·劉寶楠《論語》引鄭玄注云：“同門曰朋，同志為友?！庇衷疲骸巴菊撸^兩人不共學(xué)而所志同也?！?/p>
朱熹《論語集注》：“盡己之謂忠，以實(shí)之謂信?！?/p>
元代無名氏的《四書辨疑》，專挑朱熹的毛病?！爸灰员M己為忠，義有未備。天下之事，亦有理所當(dāng)隱不當(dāng)盡者，其父攘羊而子證之，此亦盡己之謂，對(duì)人未嘗以忠直許之也。況盡己以實(shí)，只是一意，忠與信不可辨也。忠信理雖相近，要之自是兩事。曾子分明說在兩處，解者不可想混無別也。語錄（《朱子語錄》）曰：‘忠信只是一事?！衷唬骸鲆皇抡f也得，做兩事說也得?！苏f意持兩端，無真正可憑之理。蓋忠當(dāng)以心言，信當(dāng)以言論。心無私隱之謂忠，言有準(zhǔn)實(shí)之謂信。此乃忠信之別也?！?/p>
傳不習(xí)乎？
這里的“傳”，有兩種理解。一種是師傳于我。
朱熹像
朱熹《論語集注》：“盡己之謂忠，以實(shí)之謂信。傳，謂受之于師。習(xí)，謂熟之于己。曾子以此三者日省其身，有則改之，無則加勉，其自治誠切如此，可謂得為學(xué)之本矣。而三者之序則又以忠信為傳習(xí)之本也?！?/p>
另一種是我傳于人。
魏·何晏《論語集解》：“言凡所傳之事，得無素不講習(xí)而傳之?！绷骸せ寿墩撜Z義疏》：“得無，猶無得也。素，猶本也。言所傳之事，無得本不經(jīng)講習(xí)而傳之也?！庇郑骸胺灿兴鶄魇?，皆必先習(xí)，后乃可傳。豈可不經(jīng)先習(xí)，而妄傳之乎？”
宋元·金履祥《論語集注考證》：“傳不習(xí)乎，程伯子（程頤）作傳之于人。以上二事例之，為人交友俱為及人之事，則此‘傳’當(dāng)從程子之說，乃傳業(yè)與人者。傳業(yè)于人而不習(xí)于己，正鄭氏謂講時(shí)為學(xué)誦之師不心解者，不習(xí)而傳，豈不誤人？蓋此三事乃及人之事，常情所易忽，故曾子于此三事日省吾身，恐以為不切己而有所不盡也?！?/p>
元·郭翼《雪履齋筆記》：“曾子三省，皆指施于人者言。傳亦我傳乎人。傳而不習(xí)，則是以未嘗躬試之事而誤后學(xué)，其害尤甚于不忠不信也?！?/p>
就是說，曾子所省前二事，都是跟他人有關(guān)的事，所以這第三事，也應(yīng)該是跟他人有關(guān)，即”傳“應(yīng)該是傳授他人。傳不習(xí)乎，也就是強(qiáng)調(diào)傳授他人的知識(shí)、道理，要自己先驗(yàn)證過、實(shí)踐過，否則就是誤人子弟。
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