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《莊子》中,有段惠子種葫蘆的故事。

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惠子得到一顆大葫蘆種子,把它種了下去。

到了收獲的時(shí)候,惠子發(fā)愁了。

曉得它大,但沒(méi)想到這么大!

葫蘆的果實(shí)竟有五石那么重!

石(dan),是古代計(jì)量單位,不同時(shí)代不同地區(qū),有所不同,我們不必細(xì)究,大概為一石120斤。

莊子本來(lái)擅長(zhǎng)運(yùn)用夸張手法,我們只需要知道這葫蘆大到離譜就對(duì)了。

用它當(dāng)水瓢吧,又承受不了那重量;

它太大太大,以至于家里找不到放它的地方!

惠子感到煩惱,思來(lái)想去,干脆把它砸爛了事。

惠子把這事告訴了莊子。

莊子聽(tīng)后,覺(jué)得挺惋惜的,同時(shí)也有些BS惠子。

他說(shuō):平時(shí)覺(jué)得你蠻聰明的,我還真是高看你了哈!

一個(gè)大葫蘆,就把你為難成那樣?

你為啥不考慮把葫蘆做成一條船,用來(lái)泛舟江海呢?

莊子給惠子下了句評(píng)語(yǔ):

【則夫子猶有蓬之心也夫!】

不得不佩服莊子,一是他不被表象束縛的智慧,再就是他發(fā)明詞匯的能力。

蓬之心,該如何理解?對(duì)我們有何啟示?

蓬,蓬草,有蓬,長(zhǎng)滿雜草。

智慧是心字底,古人認(rèn)為智慧與心(心意識(shí),非心臟實(shí)體)有關(guān);

有蓬之心,意為被雜草所遮蔽的心,智慧也自然難以顯現(xiàn)。

對(duì)我們一般人來(lái)說(shuō),這“雜草”,可能是思維定勢(shì);

就像惠子,被葫蘆的功能局限了,因此眼界無(wú)法打開(kāi);

我們很多人,腦子里設(shè)置了無(wú)數(shù)條條框框,思考問(wèn)題難免在狹窄的圈子里打轉(zhuǎn);

有時(shí),這“雜草”,或許是泛濫的私欲和雜念;

在人生的早期,我們多數(shù)人,都擁有一些美好愿望和理想;

但在世俗的影響下,被這樣或那樣外在的現(xiàn)象、事物所迷惑,為了得到名利、地位、美色之類,失去了內(nèi)心的純粹,理想愿望成為遺失的美好;

這時(shí),我們考慮問(wèn)題,也難免出現(xiàn)偏頗,這是心靈被雜草遮蔽的另一種表現(xiàn)。

突破方法:

莊子說(shuō):【生也有涯,知也無(wú)涯,以有涯隨無(wú)涯,殆已?!?/p>

老子說(shuō):【多聞數(shù)窮,不如守中。】

現(xiàn)代人總在不停地追求知識(shí),以為知識(shí)越多越好;

其實(shí),過(guò)多過(guò)雜、未經(jīng)消化的粗淺知識(shí),對(duì)我們來(lái)說(shuō), 只能增加腦神經(jīng)的負(fù)擔(dān),甚至成為認(rèn)知的障礙!

所以老子莊子這兩位智者都在提醒我們:過(guò)度追求知識(shí),是一件危險(xiǎn)的事。

守中,就是保持內(nèi)心的虛靜,讓內(nèi)在本有的智慧顯現(xiàn)。

最簡(jiǎn)單的做法,就是拔除那些遮蔽我們心靈的亂草!

  • 清除不必要的私心和過(guò)度的欲望;
  • 砸掉頭腦中層層設(shè)限的思維之墻!
  • 回歸本心,經(jīng)常與內(nèi)在作連接,激發(fā)本有的不二智慧。

知識(shí)在外,而智慧,須向內(nèi)求。

這不是三自的發(fā)明,古往今來(lái),得到智慧之人,都不約而同印證了這一點(diǎn)。

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