日本的中國思想史專家加地伸行生于1936年,1960年畢業(yè)于京都大學(xué)文學(xué)部。加地伸行曾表示,自己的學(xué)術(shù)研究主要圍繞三個問題展開:一是中國人的死的問題(如何面對死亡,如何處理死后事宜),二是經(jīng)學(xué)何以成為中國哲學(xué)史的核心,三是中國人為什么是現(xiàn)實的、即物的。為了解答第一個問題,加地的本科畢業(yè)論文以“《孝經(jīng)》的成立”為題。后來,他通過研究江戶初期的儒者中江藤樹(1608-1648)的《孝經(jīng)啟蒙》,對儒教有了更深的認(rèn)識。隨著研究的深入,他意識到第二個問題和第三個問題其實有著密切的聯(lián)系——兩者的媒介是中國人的語言文字,為此他轉(zhuǎn)而研究古代中國的邏輯學(xué),并于1982年向東北大學(xué)(仙臺)提交了論文《公孫龍子研究》申請博士學(xué)位。

限于主題,本文主要介紹加地伸行關(guān)于第一個問題的研究,其成果為《孝研究——儒教基礎(chǔ)論》(研文出版,2010年)。將問題和成果聯(lián)系起來,可以得到“死”—“孝”—“儒教”這一連環(huán)套。

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死與孝

人生而平等是夢想、幻想和理想,但死亡是眾生無可逃脫的歸宿。這一點古人早就意識到了?!抖Y記》祭義篇指出:“眾生必死,死必歸土。此謂之鬼?!睂τ谒劳?,不同民族、不同文化有著不同的應(yīng)對和處理方式。這就形成了生死觀。那么,儒教是如何應(yīng)對和處理死的呢?

一般印象是孔子不談死,其證據(jù)是《論語》先進(jìn)篇:

季路問事鬼神。子曰:“未能事人,焉能事鬼?”敢問死。曰:“未知生,焉知死?”

不過,“未知生,焉知死”究竟如何解讀,恐怕難有定論。

拋卻這個一般印象,細(xì)心的讀者可以發(fā)現(xiàn)實際上《論語》多次談及死亡。單單先進(jìn)篇就涉及顏淵、子路、孔鯉的死。其中,“未知生,焉知死”這一章之前有五章談及顏淵的死。作者認(rèn)為孔子在談及顏淵之死時的話很不尋常。“有顏回者好學(xué),不幸短命死矣!今也則亡?!边@是對生命短促的無限嘆惋。“顏淵死,顏路請子之車以為之槨”一章涉及禮制的問題。面對顏淵之死,孔子發(fā)出“噫!天喪予!天喪予!”的悲鳴,“情動于忠兮哀遠(yuǎn)逝,念感于心兮慟離人”?!邦仠Y死,門人欲厚葬之”一章,再度涉及葬禮問題。

此外,《論語》雍也篇孔子探望冉伯牛一章,也給人留下了深刻的印象:

伯牛有疾,子問之,自牖執(zhí)其手,曰:“亡之,命矣夫!斯人也而有斯疾也!斯人也而有斯疾也!”

這些死的事實必然深切地促動孔子,進(jìn)而不得不思考死的問題。死是一次性的,不可經(jīng)驗的??鬃颖焕в诳锏貢r,也強烈地意識到“死的現(xiàn)實性”。

子畏于匡,顏淵后。子曰:“吾以女為死矣?!痹唬骸白釉冢睾胃宜??”(《論語》先進(jìn)篇)

子畏于匡。曰:“文王既沒,文不在茲乎?天之將喪斯文也,后死者不得與于斯文也;天之未喪斯文也,匡人其如予何?”(《論語》子罕篇)

前者說的是師徒在被拘困期間未能相見,一旦脫險,便直言“我以為你死了”,可見孔子對死毫不忌諱。后者則體現(xiàn)了作為“后死者”的孔子的強烈的使命感以及死的危機(jī)感。對于孔子,這種種死亡(死的事實和死的可能性)必然意味著對“生”的反省。生與死的對立,使孔子感慨“要是不懂得生,怎么會理解死呢”(未知生,焉知死)。在這里,作者將一般解讀為“現(xiàn)在對生尚不清楚,何況死”的陳述句轉(zhuǎn)為條件句(38頁)。在現(xiàn)實生活中,孔子必然觸及父母的死。《論語》里仁篇:“父母之年,不可不知也。一則以喜,一則以懼?!毕矏偟氖歉改搁L壽,憂懼的是父母年壽已高,逐年衰老——“老、病、死”的擔(dān)憂無時不縈繞于心頭。此時此境,死的現(xiàn)實性的意識和孝的意識重合在一起(40頁)。

為了應(yīng)對這個問題,儒教設(shè)置了一套機(jī)制——“生事之以禮;死葬之以禮,祭之以禮?!保ā墩撜Z》為政篇)這就是孝。父母健在時,需事之以禮,這里面包含愛和敬兩個要素。去世了,需舉行葬禮和喪禮,使父母的存在超越現(xiàn)世,抵達(dá)永恒。如此,對死亡的不安和恐懼就會逐漸化解,歸于平靜(40-41頁)。更進(jìn)一步,作者將“生事之以禮”當(dāng)作道德性的孝,將“死葬之以禮,祭之以禮”視為宗教性的孝(81頁)。也就是說,孝有兩大支柱,其一,在時間上非常久遠(yuǎn),可以一直向前追溯,即“祭祀祖先的孝”;其二,是很晚才出現(xiàn)的“子女對父母的孝”(這應(yīng)該是指每個具體的人在自己成長的過程中對父母養(yǎng)育之恩的回報)。于是,孝出現(xiàn)了祭祀祖先的宗教意義和贍養(yǎng)父母的道德意義(129頁)。換言之,孝使儒教兼具禮教性(道德性)和宗教性(94頁)。

儒教是宗教嗎

這個問題,有一陣我曾努力琢磨過,但還是無法得出“儒教是宗教”的答案,或者說,我對“儒教是宗教”的說法在思想深處是懷疑的。比如,“中研院”某著名學(xué)者寫過一篇頗為自得的論文,但他的論證終究讓我難以信服。相對而言,加地伸行的討論簡單明快,或許是一條可行的路子,盡管他的論證也談不上盡善盡美。

關(guān)于這個問題的討論,學(xué)界已積累了相當(dāng)多的論著。比如任繼愈主編的《儒教問題爭論集》(宗教文化出版社,2000年)、李申的《儒學(xué)與儒教》(四川大學(xué)出版社,2005年),以及在此期間刊發(fā)于《孔子研究》的相關(guān)論文——苗潤田《牟宗三儒學(xué)宗教論研究》(2000年第6期)、蒙培元《儒學(xué)是宗教嗎?》(2002年第2期)、趙吉惠《儒學(xué)二重性:既是哲學(xué)又是道德宗教》(2002年第4期)、苗潤田《儒學(xué)宗教論的兩種進(jìn)路——以牟宗三、任繼愈為例》(2002年第4期)等。當(dāng)然,近些年仍不斷有學(xué)者撰文探討,這里就不一一列舉了。

歸結(jié)到底,認(rèn)為儒教不是宗教的,大致有四點理由:一、大多數(shù)宗教都有信仰對象(教義)、集會場所(教堂或寺院)、信眾和信仰的經(jīng)典,而儒教基本上不具備;二、孔子不像基督耶穌、佛教的如來那樣具有絕對性;三、儒教以道德論為中心,缺乏宗教論,比如“未知生,焉知死”往往被視為孔子重視現(xiàn)世、不重視死后世界的證據(jù);四、中國人的祖先崇拜是一種習(xí)俗,只不過是形式上的禮儀。

對此,作者一一作了反駁(103-105頁)。首先,儒教的信仰對象是祖靈,家廟或安放木主牌位的房間(或建筑)是集會場所,共通祖靈下的家族成員構(gòu)成信眾,儒教的經(jīng)典大致相當(dāng)于其他宗教的經(jīng)典。其次,雖然歷史上出現(xiàn)過以孔子為教主的信仰集團(tuán),但那是特例。無論如何,儒教尊奉對象是自家的祖靈,因此儒教本質(zhì)上是“家的宗教”。再次,儒教缺乏宗教論這種觀點其實是誤讀了文本。在作者看來,“未能事人,焉能事鬼”當(dāng)然不是不能“事鬼”——孔子肯定要祭祀祖先,慎終追遠(yuǎn)。“致孝乎鬼神”(《論語》泰伯篇)、“敬鬼神而遠(yuǎn)之”(《論語》雍也篇;作者解釋為:對神靈要心存敬畏,不要庸俗化),都說明孔子確實是“事鬼神”的,畢竟孔子的信條是“祭如在,祭神如神在”(《論語》八佾篇)。因此,根據(jù)文本脈絡(luò),“事人”可以理解為處理世俗的人際關(guān)系(在世的父母),“事鬼”是祭祀祖先(死后的父母)。

批判儒教非宗教說之余,作者對“宗教”提出了自己的定義——“宗教是對死以及死后的解釋”,換言之,處理死,解釋死后的狀況,是宗教的本質(zhì)(120頁)。根據(jù)這個定義,在作者那里,儒教當(dāng)然且必然是一種宗教。具體而言:

儒教是擁有這樣一種生死觀的宗教:魂(精神的支配者)魄(肉體的支配者)相交謂之生,死后魂歸天、魄入地,處于分裂狀態(tài),而后以位牌(神主)的形式使魂魄相交,由此得以復(fù)生。(11頁)

孝的三重時態(tài)

古人對孝的觀念和現(xiàn)代人的完全不同?,F(xiàn)在一般將孝理解為日常生活中對父母、對長輩的愛。然而,古代中國人的孝并不如此。孝和死的觀念是密切相聯(lián)的。

作者認(rèn)為,為了應(yīng)對死亡的恐懼和不安,于是產(chǎn)生了宗教。而且,不只是宗教理論,還有支持這種理論的政治勢力。譬如,羅馬帝國承認(rèn)基督教,漢帝國承認(rèn)儒教,這對基督教和儒教的長遠(yuǎn)發(fā)展有著重要的推動作用。

人生在世,唯一確鑿無疑的是死亡。死首先意味著肉體的崩壞,所以處理遺體是至為要緊的事。在古代,中國一般實行土葬(遺骨殘留),印度一般實行火葬(遺骨無存)。這跟兩國的地理環(huán)境、氣候條件、思想形態(tài)有著錯綜復(fù)雜的關(guān)系。而在原始儒家那里,喪禮是與亡魂道別,墓葬是為了保存遺體,祖先祭祀是相信死后還能以某種方式復(fù)生,享受子孫的供奉(133-134頁)。這里面涉及中國人的身體觀和靈魂觀。大概自風(fēng)葬的時代以來,經(jīng)過極其漫長的歲月,靈的觀念在后來被稱為中國人的人群中沉淀下來,祖先崇拜也逐漸普及開來。而這種祖先崇拜的觀念正是孝的最初形態(tài)。(加地伸行《日本思想史研究——中國思想展開的考究》,研文出版,2015年,185頁)

通過喪禮、祭禮,對死亡的不安和恐懼在精神上得到了緩解和消弭。畢竟,自己死后有子孫的祭祀,在某個時刻可以暫時回到令人難忘的現(xiàn)世。另一方面,儒教認(rèn)為“身體發(fā)膚受之父母”,如此即使自己的肉體死亡、腐敗,但子孫后代的存在意味著自己肉身的延續(xù)。因此,儒教對婚禮、對生育都極為重視?!?a class="keyword-search" >禮記》昏義篇:“婚禮,二姓好合,上以事宗廟,下以繼后世?!边@表明婚姻并不只是一對男女的私事,而是關(guān)乎宗廟和后代的公事?!安恍⒂腥?,無后為大”則將生育和孝直接掛鉤,并具有嚴(yán)重的警示意味。

經(jīng)過種種禮儀,儒教在精神上、肉體上都克服了對死亡的恐懼。在這個過程中,祖先祭祀(過去)、子女對父母的敬愛(現(xiàn)在)、子孫的存在(將來)三者并存,形成“孝”的體系。換一個角度看,祭祀祖先(自己→祖先),子女對父母的敬愛(子女→雙親),這樣就形成了一個完整的鏈條:子孫→自己·子女→雙親→祖先。生命由此繁衍不息,作者稱之為儒教的生命論(217頁)。

從宗教性到禮教性

孝的重心由宗教性轉(zhuǎn)向禮教性(道德性),是一個十分重要的問題,遺憾的是書中對此的討論并不充分,條理性也不夠,個人感覺有必要更進(jìn)一步探究。這里嘗試稍作梳理。

首先是孔門內(nèi)部孝思想的演化。作為孝的實踐者,孔子對閔子騫激賞有加。而在理論層面,曾子所代表的右派和子張所代表的左派鋒尖對麥芒,互不相讓?!白釉唬翰辉谄湮?,不謀其政。曾子曰:君子思不出其位?!保ā墩撜Z》憲問篇)作者認(rèn)為這是曾子對左派猛烈的批判,意味著與子張等人分道揚鑣?!霸釉唬禾锰煤鯊堃?,難與并為仁矣?!保ā墩撜Z》子張篇)這是將雙方的矛盾挑明了,毫無遮掩。

伴隨著“吾日三省吾身”的修煉,曾子晚年成了孝的思想家和實踐者。而且,曾子有關(guān)孝的思想有一個特征,即孝與雙親之死相關(guān)聯(lián)(60、61頁)。比如:

曾子曰:“慎終追遠(yuǎn),民德歸厚矣?!保ā墩撜Z》學(xué)而篇)

曾子曰:“吾聞諸夫子:人未有自致者也,必也親喪乎!”(《論語》子張篇)

作者認(rèn)為,孝包含“愛”和“敬”兩個要素,其中曾子偏向“愛”。而孝的哲學(xué)史運動表現(xiàn)為這兩個要素的對立,占主導(dǎo)地位的是基于“敬”的立場的邏輯發(fā)展,這意味著曾子一派“愛”的立場遭遇挫折(65頁)。這大概是因為“敬”更具外向性、延展性,以敬為媒介,孝有可能轉(zhuǎn)化為超越家族的社會集團(tuán)的倫理(43頁)。換言之,最初的孝的二重性(祭祀祖先的孝,子女對父母的孝)演變?yōu)橐詯蹫橹行牡男ⅲ易澹┖鸵跃礊橹行牡男ⅲ▏?、社會),家族在其間發(fā)揮了紐帶作用(72、175頁)?!仨氈赋?,這只是筆者的理解,未必準(zhǔn)確。

實際上,上文的討論已進(jìn)入第二個層面,即家族(或家庭)內(nèi)部的道德與社會、國家的道德之間的關(guān)系。而這正是《孝經(jīng)》所要處理的核心問題。戰(zhàn)國時代,孝的價值出現(xiàn)了階層化的傾向,如《孝經(jīng)》里的天子之孝、諸侯之孝、卿大夫之孝、士之孝、庶人之孝等。作者認(rèn)為,《孝經(jīng)》是為了化解漢代國家與家族之間緊張關(guān)系而出現(xiàn)的,是國家與家族妥協(xié)的產(chǎn)物。(加地伸行《日本思想史研究》,188-189頁)

昭和、平成時期的東洋史學(xué)者板野長八(1905-1993)認(rèn)為,從戰(zhàn)國末年到西漢初期,即封建制解體到郡縣制成立的過渡期,其間“父子關(guān)系的孝”與“君臣關(guān)系的忠”相互對立、難以兩全,為了解決這個難題,《孝經(jīng)》粉墨登場??墒?,作者認(rèn)為板野所理解的“忠”,以及使“忠”成立的“君”和“臣”等概念不清晰。他強調(diào)《孝經(jīng)》的“忠”和“孝”非但不對立,相反兩者是近緣的,都反映了共同體的感情(264頁)。也就是說,作者意在維護(hù)自己的主張,即儒教中的孝有它的宗教基礎(chǔ),是一種生命論?!缎⒔?jīng)》諸侯章的“能保其社稷”,卿大夫章的“能守其宗廟”,士章的“能保其祿位,而守其祭祀”,其共通點在于重視祭祀,尤其是祖先祭祀。接著,書中著重提到孔融、仲長統(tǒng)、鄭玄、何休等人基本上是同一時期的人物,他們都很重視儒教的禮教性,至于禮教性的由來,則語焉不詳。其結(jié)論是,喪禮、祭祀所體現(xiàn)的宗教性在各家各戶化為習(xí)俗,成為儒教的根基,但它對社會缺乏直接的影響力,另一方面則與政治相結(jié)合,對社會影響很大的禮教性成為思想的中心,如此《孝經(jīng)》的禮教性最終在東漢時期確立(279頁)。

另外,作者宣稱,儒教的宗教性為其禮教性奠定了基礎(chǔ),換言之,儒教宗教性的研究是儒教禮教性的基礎(chǔ),因此書名題作《孝研究——儒教基礎(chǔ)論》(248頁)。然而,書中對禮教性和宗教性的關(guān)系并沒有展開深入的分析,這大約是本書最大的薄弱環(huán)節(jié)。

無論如何,在汗牛充棟的儒教史論著中,加地伸行此書對儒教的宗教面向的重視和洞察,猶如莽林中新辟的路徑,引領(lǐng)讀者走向更幽深、更玄妙的儒教腹地。