周易真正注解之二
中天易張永紅整理
小畜：亨(1)。密云不雨，自我西郊。
(1)不能畜大止健，剛志故行，是以亨。
《彖》曰：小畜，柔得位而上下應(yīng)之，曰“小畜”(1)。健而巽，剛中而志行，乃亨?！懊茉撇挥辍?，尚往也；“自我西郊”，施未行也(2)。
(1)謂六四也，成卦之義，在此爻也。體無二陰，以分其應(yīng)故上下應(yīng)之也。既得其位，而上下應(yīng)之，三不能陵，小畜之義?！?2)小畜之勢，足作密云，乃“自我西郊”，未足以為雨也。何由知未能為雨？夫能為雨者，陽上薄陰，陰能固之，然后烝而為雨。今不能制初九之“復(fù)道”，固九二之“牽復(fù)”，九三更以不能復(fù)為劣也。下方尚往，施豈得行？故密云而不能為雨，尚往故也。何以明之？去陰能固之，然后乃雨乎。上九獨(dú)能固九三之路，故九三不可以進(jìn)而“輿說輻”也。能固其路而安於上，故得“既雨既處”。若四、五皆能若上九之善畜，則能雨明矣。故舉一卦而論之，能為小畜密云而已。陰茍不足以固陽，則雖復(fù)至盛，密云自我西郊，故不能雨也。雨之未下，即施之未行也?！跺琛分琳撘回灾w，故曰“密云不雨”?！断蟆犯餮砸回持?，故曰“既雨既處”也。
《象》曰：風(fēng)行天上，小畜。君子以懿文德(1)。
(1)未能行其施者，故可以懿文德而已。
初九：復(fù)自道，何其咎？吉(1)。
《象》曰：“復(fù)自道”，其義吉也。
(1)處乾之始，以升巽初，四為已應(yīng)，不距已者也。以陽升陰，復(fù)自其道，順而無違，何所犯咎，得義之吉。
九二：牽復(fù)，吉(1)。
《象》曰：“牽復(fù)”在中，亦不自失也。
(1)處乾之中，以升巽五，五非畜極，非固已者也。雖不能若陰之不違，可牽以獲復(fù)，是以吉也。
九三：輿說輻。夫妻反目(1)。
《象》曰：“夫妻反目”，不能正室也。
(1)上為畜盛，不可牽征，以斯而進(jìn)，故必“說輻”也。已為陽極，上為陰長，畜於陰長，不能自復(fù)，方之“夫妻反目”之義也。
六四：有孚，血去惕出，無咎(1)。
《象》曰：有孚惕出，上合志也。
(1)夫言“血”者，陽犯陰也。四乘於三，近不相得，三務(wù)於進(jìn)，而已隔之，將懼侵克者也。上亦惡三而能制焉，志與上合，共同斯誠，三雖逼己，而不能犯，故得血去懼除，?！?a class="keyword-search" >無咎”也。
九五：有孚攣如，富以其鄰(1)。
《象》曰：“有孚攣如”，不獨(dú)富也。
(1)處得尊位，不疑於二，來而不距。二牽已攣，不為專固，“有孚攣如”之謂也。以陽居陽，處實(shí)者也。居盛處實(shí)而不專固，富以其鄰者也。
上九：既雨既處，尚德載，婦貞厲，月幾望，君子征，兇(1)。
《象》曰：“既雨既處”，德積載也?！熬诱鲀础?，有所疑也(2)。
(1)處小畜之極，能畜者也。陽不獲亨，故“既雨”也。剛不能侵，故“既處”也。體《巽》處上，剛不敢犯，“尚德”者也。為陰之長，能畜剛健，德積載者也。婦制其夫，臣制其君，雖貞近危，故曰“婦貞厲”也。陰之盈盛莫盛於此，故曰“月幾望”也。滿而又進(jìn)，必失其道，陰疑於陽，必見戰(zhàn)伐，雖復(fù)君子，以征必兇，故曰“君子征兇”。 (2)夫處下可以征而無咎者，唯泰也則然。坤本體下，又順而弱，不能敵剛，故可以全其類，征而吉也。自此以往，則其進(jìn)各有難矣。夫巽雖不能若艮之善畜，猶不肯為坤之順從也，故可得少進(jìn)，不可盡陵也。是以初九、九二，其復(fù)則可，至於九三，則“輿說輻”也。夫大畜者，畜之極也。畜而不已，畜極則通，是以其畜之盛在於四、五，至于上九，道乃大行。小畜積極而后乃能畜，是以四、五可以進(jìn)，而上九說征之輻。
履：虎尾，不咥人，亨。
《彖》曰：履，柔履剛也。說而應(yīng)乎乾，是以“履虎尾，不咥人，亨”(1)。剛中正，履帝位而不疚，光明也(2)。
(1)凡“彖”者，言乎一卦之所以為主也，成卦之體在六三也?！奥幕⑽病闭撸云湮Ｒ?。三為履主，以柔履剛，履危者也。履虎尾而不見咥者，以其“說而應(yīng)乎乾”也。乾，剛正之德者也。不以說行夫佞邪，而以說應(yīng)乎《乾》，宜其“履虎尾”不見咥而亨?！ ?2)言五之德。
《象》曰：上天下澤，履。君子以辯上下、定民志。
初九：素履往，無咎(1)。
《象》曰：素履之往，獨(dú)行愿也。
(1)處履之初，為履之始，履道惡華，故素乃無咎。處履以素，何往不從？必獨(dú)行其愿，物無犯也。
九二：履道坦坦，幽人貞吉(1)。
《象》曰：“幽人貞吉”，中不自亂也。
(1)履道尚謙，不喜處盈，務(wù)在致誠，惡夫外飾者。也而二以陽處陰，履於謙也。居內(nèi)履中，隱顯同也。履道之美，於斯為盛。故“履道坦坦”，無險(xiǎn)厄也。在幽而貞，宜其吉。
六三：眇能視，跛能履。履虎尾，咥人兇。武人為于大君(1)。
《象》曰：“眇能視”，不足以有明也?！磅四苈摹保蛔阋耘c行也。咥人之兇，位不當(dāng)也。“武人為于大君”，志剛也。
(1)居“履”之時，以陽處陽，猶曰不謙，而況以陰居陽，以柔乘剛者乎？故以此為明眇目者也，以此為行跛足者也，以此履危見咥者也。志在剛健，不修所履，欲以陵武於人，“為于大君”，行未能免於兇，而志存于五，頑之甚也。
九四：履虎尾，愬愬，終吉(1)。
《象》曰：“愬愬終吉”，志行也。
(1)逼近至尊，以陽承陽，處多懼之地，故曰：“履虎尾，愬愬”也。然以陽居陰，以謙為本，雖處危懼，終獲其志，故“終吉”也。
九五：夬履，貞厲(1)。
《象》曰：“夬履，貞厲”，位正當(dāng)也。
(1)得位處尊，以剛決正，故曰“夬履貞厲”也。履道惡盈而五處尊，是以危。
上九：視履考祥，其旋元吉(1)。
《象》曰：“元吉”在上，大有慶也。
(1)禍福之祥，生乎無所履，處履之極，履道成矣，故可“視履”而“考祥”也。居極應(yīng)說，高而不危，是其旋也。履道大成，故“元吉”也。
泰：小往大來，吉亨。
《彖》曰：“泰，小往大來，吉亨”，則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。內(nèi)陽而外陰，內(nèi)健而外順，內(nèi)君子而外小人。君子道長，小人道消也。
《象》曰：天地交，泰。后以財(cái)成天地之道，輔相天地之宜，以左右民(1)。
(1)泰者，物大通之時也。上下大通，則物失其節(jié)，故財(cái)成而輔相，以左右民也。
初九：拔茅茹，以其匯，征吉(1)。
《象》曰：“拔茅”、“征吉”，志在外也。
(1)茅之為物，拔其根而相牽引者也?！叭恪?，相牽引之貌也。三陽同志，俱志在外，初為類首，已舉則從，若“茅茹”也。上順而應(yīng)，不為違距，進(jìn)皆得志，故以其類“征吉”。
九二：包荒，用馮河，不遐遺，朋亡。得尚于中行(1)。
《象》曰：“包荒”，“得尚于中行”，以光大也。
(1)體健居中而用乎“泰”，能包含荒穢，受納“馮河”者也。用心弘大，無所遐棄，故曰“不遐遺”也。無私無偏，存乎光大，故曰“朋亡”也。如此乃可以“得尚于中行”。尚，尤配也?！爸行小保^五。
九三：無平不陂，無往不復(fù)。艱貞無咎。勿恤其孚，于食有福(1)。
《象》曰：“無往不復(fù)”，天地際也(2)。
(1)乾本上也，坤本下也，而得泰者，降與升也。而三處天地之際，將復(fù)其所處。復(fù)其所處，則上守其尊，下守其卑，是故無往而不復(fù)也，無平而不陂也。處天地之將閉，平路之將陂，時將大變，世將大革，而居不失其正，動不失其應(yīng)，艱而能貞，不失其義，故“無咎”也。信義誠著，故不恤其孚而自明也，故曰“勿恤其孚，于食有?！币?。 (2)天地將各分復(fù)之際。
六四：翩翩，不富以其鄰。不戒以孚(1)。
《象》曰：“翩翩不富”，皆失實(shí)也?！安唤湟枣凇保行脑敢?。
(1)乾樂上復(fù)，坤樂下復(fù)，四處坤首，不固所居，見命則退，故曰“翩翩”也。坤爻皆樂下，已退則從，故不待富而用其鄰也。莫不與已同其志愿，故不待戒而自孚也。
六五：帝乙歸妹，以祉元吉(1)。
《象》曰：“以祉元吉”，中以行愿也。
(1)婦人謂嫁曰“歸”?！疤闭?，陰陽交通之時也。女處尊位，履中居順，降身應(yīng)二，感以相與，用中行愿，不失其禮?！暗垡覛w妹”，誠合斯義。履順居中，行原以祉，盡夫陰陽交配之宜，故“元吉”也。
上六：城復(fù)于隍，勿用師。自邑告命，貞吝(1)。
《象》曰：“城復(fù)于隍”，其命亂也。
(1)居泰上極，各反所應(yīng)，泰道將滅，上下不交，卑不上承，尊不下施，是故“城復(fù)子隍”，卑道崩也?！拔鹩脦煛?，不煩攻也?！白砸馗婷?，貞吝”，否道已成，命不行也。
否之匪人，不利君子貞。大往小來。
《彖》曰：“否之匪人，不利君子貞，大往小來”，則是天地不交，而萬物不通也；上下不交，而天下無邦也。內(nèi)陰而外陽，內(nèi)柔而外剛，內(nèi)小人而外君子，小人道長，君子道消也。
《象》曰：天地不交，否。君子以儉德辟難，不可榮以祿。
初六：拔茅茹，以其匯，貞吉，亨(1)。
《象》曰：拔茅貞吉，志在君也(2)。
(1)居否之初，處順之始，為類之首者也。順非健也，何可以征？居否之時，動則入邪，三陰同道，皆不可進(jìn)。故“茅茹”以類，貞而不諂，則“吉亨”?！?2)志在於君，故不茍進(jìn)。
六二：包承，小人吉，大人否，亨(1)。
《象》曰：“大人否亨”，不亂群也。
(1)居“否”之世，而得其位，用其至順，包承於上，小人路通，內(nèi)柔外剛，大人“否”之，其道乃“亨”。
六三：包羞(1)。
《象》曰：“包羞”，位不當(dāng)也。
(1)俱用小道以承其上，而但不當(dāng)，所以“包羞”也。
九四：有命無咎。疇離祉(1)。
《象》曰：“有命無咎”，志行也。
(1)夫處“否”而不可以有命者，以所應(yīng)者小人也。有命於小人，則消君子之道者也。今初志在君，處乎窮下，故可以有命無咎而疇麗福也。疇謂初也。
九五：休否，大人吉。其亡其亡，系于苞桑(1)。
《象》曰：大人之吉，位正當(dāng)也。
(1)居尊得位，能休否道者也。施否於小人，否之休也。唯大人而后能然，故曰“大人吉”也。處君子道消之時，已居尊位，何可以安？故心存將危，乃得固也。
上九：傾否，先否后喜(1)。
《象》曰：否終則傾，何可長也？
(1)先傾后通，故“后喜”也。始以傾為“否”，后得通乃喜。
同人于野，亨，利涉大川，利君子貞。
《彖》曰：同人，柔得位得中而應(yīng)乎乾，曰“同人”(1)?！锻恕吩唬骸巴擞谝?，亨，利涉大川?！鼻幸?2)。文明以健，中正而應(yīng)，君子正也(3)。唯君子為能通天下之志(4)。
(1)二為同人之主。 (2)所以乃能“同人于野，亨，利涉大川”，非二之所能也，是乾之所行，故特曰“同人曰”?！?3)行健不以武，而以文明用之，相應(yīng)不以邪，而以中正應(yīng)之，君子正也，故曰“利君子貞”?！?4)君子以文明為德。
《象》曰：天與火，同人(1)。君子以類族辨物(2)。
(1)天體在上，而火炎上，同人之義也?！?2)君子小人，各得所同。
初九：同人于門，無咎(1)。
《象》曰：出門同人，又誰咎也？
(1)居同人之始，為同人之首者也。無應(yīng)於上，心無系吝，通夫大同，出門皆同。故曰“同人于門”也。出門同人，誰與為咎？
六二：同人于宗，吝(1)。
《象》曰：“同人于宗”，吝道也。
(1)應(yīng)在乎五，唯同於主，過主則否。用心扁狹，鄙吝之道。
九三：伏戎于莽，升其高陵，三歲不興(1)。
《象》曰：“伏戎于莽”，敵剛也?！叭龤q不興”，安行也(2)。
(1)居同人之際，履下卦之極，不能包弘上下，通夫大同；物黨相分，欲乖其道，貧於所比，據(jù)上之應(yīng)；其敵剛健，非力所當(dāng)，故“伏戎于莽”，不敢顯亢也?！吧涓吡辍保桓疫M(jìn)，量斯勢也，三歲不能興者也。三歲不能興，則五道亦以成矣，安所行焉？ (2)安，辭也。
九四：乘其墉，弗克攻，吉(1)。
《象》曰：“乘其墉”，義弗克也。其吉，則困而反則也。
(1)處上攻下，力能乘墉者也。履非其位，以與人爭，二自五應(yīng)，三非犯己，攻三求二，尢而效之，違義傷理，無所不與，故雖乘墉而不克也。不克則反，反則得吉也。不克乃反，其所以得吉，“困而反則”者也。
九五：同人先號咷，而后笑，大師克相遇(1)。
《象》曰：同人之先，以中直也。大師相遇，言相克也。
(1)《彖》曰：“柔得位得中，而應(yīng)乎乾，曰同人。”然則體柔居中，眾之所與；執(zhí)剛用直，無所未從，故近隔乎二剛，未獲厥志，是以“先號咷”也。居中處尊，戰(zhàn)必克勝，故“后笑”也。不能使物自歸而用其強(qiáng)直，故必須大師克之，然后相遇也。
上九：同人于郊，無悔(1)。
《象》曰：“同人于郊”，志未得也(2)。
(1)郊者，外之極也。處“同人”之時，最在於外，不獲同志，而遠(yuǎn)於內(nèi)爭，故雖無悔吝，亦未得其志。 (2)凡處同人而不泰焉，則必用師矣。不能大通，則各私其黨而求利焉。楚人亡弓，不能亡楚。愛國愈甚，益為它災(zāi)。是以同人不弘剛健之爻，皆至用師也。
大有：元亨(1)。
(1)不大通，何由得“大有”乎？“大有”則必元亨矣。
《彖》曰：大有，柔得尊位大中，而上下應(yīng)之，曰“大有”(1)。其德剛健而文明，應(yīng)乎天而時行，是以“元亨”(2)。
(1)處尊以柔，居中以大，體無二陰以分其應(yīng)，上下應(yīng)之，靡所不納，大有之義也。 (2)德應(yīng)於天，則行不失時矣。剛健不滯，文明不犯，應(yīng)天則大，時行無違，是以“元亨”。
《象》曰：火在天上，“大有”。君子以遏惡揚(yáng)善，順天休命(1)。
(1)《大有》，包容之象也。故遏惡揚(yáng)善，成物之性，順天休命，順物之命。
初九：無交害。匪咎，艱則無咎(1)。
《象》曰：大有初九，無交害也。
(1)以夫剛健為大有之始，不能履中，滿而不溢，術(shù)斯以往，后害必至。其欲匪咎，“艱則無咎也”。
九二：大車以載(1)，有攸往，無咎(2)。
《象》曰：“大車以載”，積中不敗也。
(1)任重而不危?！?2)健不違中，為五所任，任重不危，致遠(yuǎn)不泥，故可以往而“無咎”也。
九三：公用亨于天子，小人弗克(1)。
《象》曰：“公用亨于天子”，小人害也。
(1)處“大有”之時，居下體之極，乘剛健之上，而履得其位，與五同功，威權(quán)之盛，莫此過焉。公用斯位，乃得通乎天子之道也。小人不克，害可待也。
九四：匪其彭，無咎(1)。
《象》曰：“匪其彭，無咎”，明辯晢也(2)。
(1)既失其位，而上近至尊之威，下比分權(quán)之臣，其為懼也，可謂危矣。唯夫有圣知者，乃能免斯咎也。三雖至盛，五不可舍，能辯斯數(shù)，專心承五，常匪其旁，則“無咎”矣。旁謂三也。 (2)明猶才也。
六五：厥孚交如，威如，吉(1)。
《象》曰：“厥孚交如”，信以發(fā)志也?！巴纭敝?，易而無備也。
(1)君尊以柔，處大以中，無私於物，上下應(yīng)之，信以發(fā)志，故其孚交如也。夫不私於物，物亦公焉。不疑於物，物亦誠焉。既公且信，何難何備？不言而教行，何為而不威如？為“大有”之主，而不以此道，吉可得乎？
上九：自天祐之，吉無不利(1)。
《象》曰：大有上吉，自天祐也。
(1)“大有”，豐富之世也。處“大有”之上而不累於位，志尚乎賢者也。馀爻皆乘剛，而已獨(dú)乘柔順也。五為信德，而已履焉，履信之謂也。雖不能體柔，而以剛乘柔，思順之義也。居豐有之世，而不以物累其心，高尚其志，尚賢者也。爻有三德，盡夫助道，故《系辭》具焉。
謙：亨。君子有終。
《彖》曰：謙，亨，天道下濟(jì)而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可逾，君子之終也。
《象》曰：地中有山，謙。君子以裒多益寡，稱物平施(1)。
(1)多者用謙以為裒，少者用謙以為益，隨物而與，施不失平也。
初六：謙謙君子，用涉大川，吉(1)。
《象》曰：“謙謙君子”，卑以自牧也(2)。
(1)處謙之下，謙之謙者也。能體“謙謙”，其唯君子。用涉大難，物無害也?！?2)牧，養(yǎng)也。
六二：鳴謙，貞吉(1)。
《象》曰：“鳴謙貞吉”，中心得也。
(1)鳴者，聲名聞之謂也。得位居中，謙而正焉。
九三：勞謙君子，有終，吉(1)。
《象》曰：“勞謙君子”，萬民服也。
(1)處下體之極，履得其位，上下無陽以分其民，眾陰所宗，尊莫先焉。居謙之世，何可安尊？上承下接，勞謙匪解，是以吉也。
六四：無不利，撝謙(1)。
《象》曰：“無不利，撝謙”，不違則也。
(1)處三之上，而用謙焉，則是自上下下之義也。承五而用謙順，則是上行之道也。盡乎奉上下下之道，故“無不利”。“指撝”皆謙，不違則也。
六五：不富以其鄰，利用侵伐，無不利(1)。
《象》曰：“利用侵伐”，征不服也。
(1)居於尊位，用謙與順，故能不富而用其鄰也。以謙順而侵伐，所伐皆驕逆也。
上六：鳴謙。利用行師，征邑國(1)。
《象》曰：“鳴謙”，志未得也。可用行師，“征邑國”也(2)。
(1)最處於外，不與內(nèi)政，故有名而已，志功未得也。處外而履謙順，可以邑一國而已?！?2)夫吉兇悔吝，生乎動者也。動之所起，興於利者也。故飲食必有訟，訟必有眾起，末有居眾人之所惡而為動者所害，處不競之地而為爭者所奪，是以六爻雖有失位，無應(yīng)乘剛，而皆無兇咎悔吝者，以謙為主也?！爸t尊而光，卑而不可逾”，信矣哉！
豫：利建侯行師。
《彖》曰：豫，剛應(yīng)而志行，順以動，豫。豫順以動，故天地如之，而況“建侯行師”乎？天地以順動，故日月不過，而四時不忒，圣人以順動，則刑罰清而民服。豫之時義大矣哉！
《象》曰：雷出地奮，豫。先王以作樂崇德。殷薦之上帝，以配祖考。
初六：鳴豫，兇(1)。
《象》曰：“初六鳴豫”，志窮兇也。
(1)處豫之初，而特得志於上，樂過則淫，志窮則兇，豫何可鳴？
六二：介于石，不終日，貞吉(1)。
《象》曰：“不終日貞吉”，以中正也。
(1)處豫之時，得位履中，安夫貞正，不求茍“豫”者也。順不茍從，豫不違中，是以上交不諂，下交不瀆。明禍福之所生，故不茍說；辯必然之理，故不改其操介如石焉?！安唤K日”明矣。
六三：盱豫，悔；遲，有悔(1)。
《象》曰：盱豫有悔，位不當(dāng)也。
(1)居下體之極，處兩卦之際，履非其位，承“動豫”之主。若其睢盱而豫，悔亦生焉。遲而不從，豫之所疾，位非所據(jù)，而以從豫進(jìn)退，離悔宜其然矣。
九四：由豫，大有得。勿疑，朋盍簪(1)。
《象》曰：“由豫，大有得”，志大行也。
(1)處豫之時，居動之始，獨(dú)體陽爻，眾陰所從，莫不由之以得其豫，故曰“由豫，大有得”也。夫不信於物，物亦疑焉，故勿疑則朋合疾也。盍，合也。簪，疾也。
六五：貞疾，恒不死(1)。
《象》曰：六五，“貞疾”，乘剛也?！昂悴凰馈?，中未亡也。
(1)四以剛動為豫之主，專權(quán)執(zhí)制，非已所乘，故不敢與四爭權(quán)，而又居中處尊，未可得亡，是以必常至于“貞疾，恒不死”而已。
上六，冥豫成，有渝，無咎(1)。
《象》曰：“冥豫”在上，何可長也？
(1)處“動豫”之極，極豫盡樂，故至于“冥豫成”也。過豫不已，何可長乎？故必渝變?nèi)缓鬅o咎。
上經(jīng)隨傳卷三
隨：元亨，利貞，無咎。
《彖》曰：隨，剛來而下柔，動而說，隨。大亨貞無咎，而天下隨時。隨時之義大矣哉(1)！
(1)震剛而兌柔也，以剛下柔動而之說，乃得隨也。為隨而不大通，逆於時也。相隨而不為利，正災(zāi)之道也。故大通利貞，乃得無咎也。為隨而令大通利貞，得於時也。得時則天下隨之矣。隨之所施，唯在於時也。時異而不隨，否之道也，故“隨時之義大矣哉”！
《象》曰：澤中有雷，隨，君子以鄉(xiāng)晦入宴息(1)。
(1)澤中有雷，“動說”之象也。物皆說隨，可以無為，不勞明鑒。故君子“向晦入宴息”也。
初九：官有渝，貞吉。出門交，有功(1)。
《象》曰：“官有渝”，從正吉也?！俺鲩T交有功”，不失也。
(1)居隨之始，上無其應(yīng)，無所偏系，動能隨時，意無所主者也。隨不以欲，以欲隨宜者也。故官有渝變，隨不失正也。出門無違，何所失哉！
六二：系小子，失丈夫(1)。
《象》曰：“系小子”，弗兼與也。
(1)陰之為物，以處隨世，不能獨(dú)立，必有系也。居隨之時，體於柔弱，而以乘夫剛動，豈能秉志違於所近？隨此失彼，弗能兼與。五處已上，初處已下，故曰“系小子，失丈夫”也。
六三：系丈夫，失小子。隨有求得，利居貞(1)。
《象》曰：“系丈夫”，志舍下也(2)。
(1)陰之為物，以處隨世，不能獨(dú)立，必有系也。雖體下卦，二已據(jù)初，將何所附？故舍初系四，志在“丈夫”。四俱無應(yīng)，亦欲於已隨之，則得其所求矣，故曰“隨有求得”也。應(yīng)非其正，以系於人，何可以妄曰“利居貞”也？初處己下，四處已上，故曰“系丈夫，失小子”也?！?2)“下”謂初也。
九四：隨有獲，貞兇。有孚在道，以明，何咎(1)？
《象》曰：“隨有獲”，其義兇也?！坝墟谠诘馈保鞴σ?。
(1)處說之初，下?lián)?，三求系己，不距則獲，故曰“隨有獲”也。居於臣地，履非其位，以擅其民，失於臣道，違正者也，故曰“貞兇”。體剛居說而得民心，能干其事，而成其功者也。雖為常義，志在濟(jì)物，心有公誠，著信在道以明其功，何咎之有？
九五：孚于嘉，吉(1)。
《象》曰：“孚于嘉，吉”，位正中也。
(1)履正居中，而處隨世，盡“隨時”之宜，得物之誠，故“嘉吉”也。
上六：拘系之，乃從維之，王用亨于西山(1)。
《象》曰：“拘系之”，上窮也(2)。
(1)隨之為體，陰順陽者也。最處上極，不從者也。隨道已成，而特不從，故“拘系之乃從”也。“率土之濱，莫非王臣”，而為不從，王之所討也，故“維之王用亨于西山”也。兌為西方，山者，途之險(xiǎn)隔也。處西方而為不從，故王用通于西山?！?2)處于上極，故窮也。
蠱：元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日。
《彖》曰：蠱，剛上而柔下(1)，巽而止，蠱(2)。蠱，元亨而天下治也(3)。“利涉大川”，往有事也?！跋燃兹?，后甲三日”，終則有始，天行也(4)。
(1)上剛可以斷制，下柔可以施令?！?2)既巽又止，不競爭也。有事而無競爭之患，故可以有為也。 (3)有為而大亨，非天下治而何也？ (4)蠱者有事而待能之時也?？梢杂袨?，其在此時矣。物已說隨，則待夫作制以定其事也。進(jìn)德修業(yè)，往則亨矣。故“元亨，利涉大川”也。甲者，創(chuàng)制之令也。創(chuàng)制不可責(zé)之以舊，故先之三日，后之三日，使令治而后乃誅也。因事申令，終則復(fù)始，若天之行，用四時也。
《象》曰：山下有風(fēng)，蠱。君子以振民育德(1)。
(1)蠱者，有事而待能之時也，故君子以濟(jì)民養(yǎng)德也。
初六：干父之蠱，有子，考無咎，厲，終吉(1)。
《象》曰：“干父之蠱”，意承“考”也(2)。
(1)處事之首，始見任者也。以柔巽之質(zhì)，干父之事，能承先軌，堪其任者也，故曰“有子”也。任為事首，能堪其事，“考”乃無咎也，故曰“有子考無咎”也。當(dāng)事之首，是以危也。能堪其事，故“終吉”?！?2)干事之首，時有損益，不可盡承，故意承而已。
九二：干母之蠱，不可貞(1)。
《象》曰：“干母之蠱”，得中道也。
(1)居於內(nèi)中，宜干母事，故曰“干母之蠱”也。婦人之性難可全正，宜屈已剛。既干且順，故曰“不可貞”也。干不失中，得中道也。
九三：干父之蠱，小有悔，無大咎(1)。
《象》曰：“干父之蠱”，終無咎也。
(1)以剛干事，而無其應(yīng)，故“有悔”也。履得其位，以正干父，雖“小有悔”，終無大咎。
六四：裕父之蠱，往見吝(1)。
《象》曰：“裕父之蠱”，往未得也。
(1)體柔當(dāng)位，干不以剛而以柔和，能裕先事者也。然無其應(yīng)，往必不合，故曰“往見吝”。
六五：干父之蠱，用譽(yù)(1)。
《象》曰：“干父用譽(yù)”，承以德也(2)。
(1)以柔處尊，用中而應(yīng)，承先以斯，用譽(yù)之道也。 (2)以柔處中，不任威力也。
上九：不事王侯，高尚其事(1)。
《象》曰：“不事王侯”，志可則也。
(1)最處事上而不累於位，“不事王侯，高尚其事”也。
臨：元亨利貞。至于八月有兇。
《彖》曰：臨，剛浸而長，說而順，剛中而應(yīng)，大亨以正，天之道也(1)。至于八月有兇，消不久也(2)。
(1)陽轉(zhuǎn)進(jìn)長，陰道日消，君子日長，小人日憂，“大亨以正”之義?！?2)八月陽衰而陰長，小人道長，君子道消也，故曰“有兇”。
《象》曰：澤上有地，臨。君子以教思無窮，容保民無疆(1)。
(1)相臨之道，莫若說順也。不恃威制，得物之誠，故物無違也。是以“君子教思無窮，容保民無疆”也。
初九：咸臨，貞吉(1)。
《象》曰：“咸臨貞吉”，志行正也。
(1)“咸”感也。感，應(yīng)也。有應(yīng)於四，感以臨者也。四履正位，而已應(yīng)焉，志行正者也。以剛感順，志行其正，以斯臨物，正而獲吉也。
九二：咸臨，吉，無不利(1)。
《象》曰：“咸臨，吉，無不利”，未順命也。
(1)有應(yīng)在五，感以臨者也。剛勝則柔危，而五體柔，非能同斯志者也。若順於五，則剛德不長，何由得“吉無不利”乎？全與相違，則失於感應(yīng)，其得“咸臨，吉無不利”，必未順命也。
六三：甘臨，無攸利。既憂之，無咎(1)。
《象》曰：“甘臨”，位不當(dāng)也。“既憂之”，咎不長也。
(1)甘者，佞邪說媚不正之名也。履非其位，居剛長之世，而以邪說臨物，宜其“無攸利”也。若能盡憂其危，改修其道，剛不害正，故“咎不長”。
六四：至臨，無咎(1)。
《象》曰：“至臨，無咎”，位當(dāng)也。
(1)處順應(yīng)陽，不忌剛長，而乃應(yīng)之，履得其位，盡其至者也。剛勝則柔危，柔不失正，乃得“無咎”也。
六五：知臨，大君之宜，吉(1)。
《象》曰：“大君之宜”，行中之謂也。
(1)處於尊位，履得其中，能納剛以禮，用建其正，不忌剛長而能任之，委物以能而不犯焉，則聰明者竭其視聽，知力者盡其謀能，不為而成，不行而至矣?！按缶恕保绱硕?，故曰“知臨大君之宜吉”也。
上六：敦臨，吉，無咎(1)。
象曰：“敦臨”之吉，志在內(nèi)也。
(1)處坤之極，以敦而臨者也。志在助賢，以敦為德，雖在剛長，剛不害厚，故“無咎”也。
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