清明節(jié)到了，大家應(yīng)該都要去上墳。
所以，不妨講點陰間的。
比如中西方在喪葬這塊，到底有哪些不一樣？
中西方葬禮有何不同
中國講究“重殮厚葬”，葬禮流程十分繁雜。
在古代中國，完整流程有14個，包括送終、小殮、報喪、奔喪、停靈、守靈、大殮、出殯、下葬、燒七、守孝、牌位、掃墓、跨火盆等。
現(xiàn)代則進一步簡化，不同地區(qū)可能有所差異，但一般是這7個流程。
入殮、報喪、停靈、守靈、火化、出殯、守孝。
入殮就是給逝者整理儀容，穿上壽衣。
停靈就是把尸體放在靈床上，頭朝南，供人祭奠，按照傳統(tǒng)習(xí)俗靈柩要放三天。
子女要輪流守靈，因為傳統(tǒng)觀念認(rèn)為人剛死，靈魂還沒有離開，守著尸體，讓逝者走的時候不會太心寒，去到陰間才會佑蔽后代。
守孝大多需要遵從“七七四十九孝”的慣例，每間隔七天就要去祭拜，祭滿七個七天就算結(jié)束。
因為據(jù)說人死之后七七四十九天之內(nèi)亡靈會到處游蕩，所以家人要指引他們?nèi)ネ馗?，以免錯過投胎。
而西方講究“簡喪薄葬”，大部分只有停喪、守靈、追思、入葬等4個流程。
后3個議程大多都安排在2天或者3天里。
一般家屬會在邀請函中標(biāo)注出具體的時間和地點，接受邀請的親友可以根據(jù)自己的時間安排和親疏關(guān)系，選擇在合適的時間參加活動。
但是，不管參加的是哪一個議程，除了著裝外，沒有其他附帶要求，更不會送錢。
因為他們認(rèn)為，不管生前是窮是富，死了就什么都不需要了。
而且基督教崇尚靈魂升華而輕視肉體，因此喪葬是一切從簡。
葬禮氛圍，二者也很不一樣。
中國是要哭喪的。
在古代，有一個標(biāo)準(zhǔn)叫“哭不絕聲”，到后來也可以以歌代哭，既能保證哭聲不會中斷，又能讓哭累了的親人們歇一歇喘口氣兒。
以前，哭喪歌幾乎是家家女子必備的技能。
以上海為例，建國之前，上海郊區(qū)的女孩子要是不會哭，會被人看不起。
80年代之后，由于家庭規(guī)模越來越小，才興起了職業(yè)哭喪人，避免葬禮冷清。
西方則是完全不同的場景。
他們的葬禮主要是為逝者祈禱，祝其靈魂升入天堂，解脫生前痛苦。
他們也不會嚎啕大哭，最多只是輕微啜泣，整體氛圍非常安靜。
他們認(rèn)為人死后需要安靜，大哭會打擾逝者的靈魂，是一種不敬的行為。
在紀(jì)念方式上，也是一個內(nèi)斂，一個“折騰”。
我們的紀(jì)念主要是燒紙扎和冥幣，擺上一些貢品，體現(xiàn)事死如事生。
文學(xué)描寫也非常審美化。
比如《紅樓夢》對死的形容就是“香魂一縷隨風(fēng)散，愁緒三更入夢遙”。
但西方就不一樣了。
不僅直接表達(dá)死，紀(jì)念方式比較大膽?yīng)毺亍?/p>
比如，他們會把親屬在葬禮流下的眼淚收集起來做成殉葬品——淚瓶。
還有的會給尸體拍“藝術(shù)照”。
中西方為何差別如此大？
講得深一點，就要追溯到中西方文化心理的深層分野。
兩種文明對死亡的本質(zhì)、生命的價值、個體與集體的關(guān)系等問題的認(rèn)知有根本的差異。
從死亡本質(zhì)來看，中國認(rèn)為死亡是"生命形態(tài)的轉(zhuǎn)換"，而西方認(rèn)為死亡是"生命的終結(jié)與救贖"。
受儒家"生生不息"和道家"氣化宇宙觀"影響，中國形成了“連續(xù)性思維”，死亡是生命形式的轉(zhuǎn)化而非終結(jié)，"陰間"與"陽間"是共存的。
所以我們事死如事生，通過燒紙錢體現(xiàn)對逝者"彼岸生活"的想象，維持與他們的情感聯(lián)結(jié)。
這種觀念也讓中國避諱死亡，不能談死，也不能想象或宣揚死后的世界。
這種壓抑到了葬禮環(huán)節(jié)就會達(dá)到某種情緒的高峰——大哭，這是悲痛，也是恐懼。
但基督教將死亡視為肉體與靈魂的分離，靈魂接受上帝審判，上天堂或下地獄，這種“非此即彼”的觀念強化了死亡的終極性。
所以他們認(rèn)為，死是一種安息，是在和平寧靜中等待末日轉(zhuǎn)化新生的選民。
所以在《魔戒》中，永生的精靈才會說“死亡，是上帝賜給人類的禮物”。
從生命價值來看，中國認(rèn)為生命價值依附于家族系統(tǒng)，而西方認(rèn)為生命價值在于個體獨特性。
中國是集體主義導(dǎo)向，農(nóng)耕經(jīng)濟讓家族成為生產(chǎn)與社會的核心，個人生命的意義通過家族延續(xù)實現(xiàn)，葬禮成為驗證"孝道"與家族凝聚力的關(guān)鍵場景。
所以我們的葬禮常常是全族參與。
而且中國是恥感文化，迫于社會評價的壓力，后代也會對葬禮大操大辦。
這也是為什么“不孝有三，無后為大”，沒有子嗣就無法驗證孝道和家族凝聚力，在傳統(tǒng)觀念里，這是人生的失敗。
但西方是個體主義導(dǎo)向，商品經(jīng)濟讓個人很早便脫離家族依賴，生命的意義在于個體經(jīng)歷的獨特性，葬禮也就側(cè)重紀(jì)念個人而非延續(xù)血脈。
再加上他們是罪感文化，葬禮的莊重性源于對"未盡責(zé)"的內(nèi)疚，而非外界評價。
這就是為什么他們會在葬禮上回憶與逝者的故事，墓碑設(shè)計也更加個性化。
從“逝者-生者關(guān)系”建構(gòu)來看，中國強調(diào)二者是交互性共生關(guān)系，而西方則認(rèn)為這是單向告別關(guān)系。
中國的互惠性思維讓我們認(rèn)為祖先靈魂與后代福禍相連，通過祭祀獲得庇佑。
所以我們的儀式節(jié)奏是周期性的，通過持續(xù)互動維持家族的心理安全。
墓地選取也非常看重風(fēng)水，因為這會影響家族氣運。
而西方是分離性思維，他們認(rèn)為逝者靈魂歸屬上帝/自然，個體已經(jīng)自由，生者需要做的就是"哀悼-放下"。
所以，他們的儀式節(jié)奏是階段性的，葬禮就已經(jīng)完成了主體哀悼，之后也很少頻掃墓。
總結(jié)一下就是，中國通過殯葬構(gòu)建"家族永恒"的集體心理防御機制，以對抗死亡焦慮。 西方則通過殯葬完成"個體敘事"的閉環(huán)，實現(xiàn)生命意義的確認(rèn)。 不過，雖然中西方對待死的態(tài)度完全不同，但在死得體面這件事上，都得出不少血。 由于中國葬禮流程繁雜，運尸、抬尸、火化、取灰、樂隊、火袋等等都得花錢。 不過這些都是小數(shù)，千把塊錢就能搞定，真正的大頭是骨灰盒、墓地。 骨灰盒貴的有幾萬甚至十幾萬的，檀木、楠木、裴翠、玉石，除了防塵防潮還有各種“高級功能”。 當(dāng)然，要是想買基本款，也有幾百塊的便宜貨，但那就得頂住莫大道德壓力并拒絕一切“歪理邪說”： “女人天生體寒，如果用石頭的，到了陰間更寒，對身體很不好?！?/p> “死者為大，喪葬品怎么能講價？！” 但是，高級的骨灰盒也不見得是真的高級。 《中國婦女報》就曝光過殯儀館發(fā)“死人財”的內(nèi)幕。 一兩千的“紅木骨灰盒”，多數(shù)是用樹脂材料假冒的，成本只有幾十塊錢。 墓地就更不用說了。 看一下市場上的墓地價位，分分鐘感受到入土為安在國人心中的地位。 以北京為例。 大興天堂公墓豪華墓地，145萬； 豐臺區(qū)思親園骨灰林的“亭子墓”，200萬。 再看看平價一些的郊區(qū)墓地。 天壽陵園最低價格，128000； 鳳凰山陵園最低價格，45800…… 而這些還都是5年前的報價。 既然要買墓地，那肯定邀請人看風(fēng)水吧？ 一輩子就死一次，肯定要請最好的，至少準(zhǔn)備1萬吧。 而且，就算錢都到位了，也保不準(zhǔn)政府拆遷要遷墳…… 西方其實也差不多。 拿英國來說。 2016年，《每日電訊報》統(tǒng)計了全英各地葬禮費用的平均開銷。 葬禮價格最高的地段是倫敦，平均5529磅，折合人民幣49300左右； 蘇格蘭均價3716磅，折合人民幣33000左右； 價格最低的是北愛爾蘭，只要3277磅，差不多30000人民幣。 法國也是一樣，法國一家獨立殯葬承辦公司公開了自家的收費價格： 殯儀館提供的最基礎(chǔ)服務(wù)包括棺材、骨灰盒、葬禮等，土葬費用為3638歐，火葬費用為3120歐。 但這些價格不包括給遺體化妝等護理費用。 也正是價格的問題，讓國外選擇火葬或者水葬的人越來越多，不僅費用低40%，而且也用買太貴的棺材，反正棺材也會被燒掉的。 生死乃人生大事，修短隨化，終期于盡。 不管東西方，都是如此。 作者：疏風(fēng) 責(zé)編：律也人
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