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各位喜馬拉雅的小伙伴大家好，藏史德云社的老布，又來啦！
上期咱們講了朗達(dá)瑪滅佛的原因，這期咱來聊聊他滅佛的手段和幾個(gè)值得思考的問題。
在藏文史料中把朗達(dá)瑪滅佛到后弘期佛教興起之間的一百多年稱為西藏 比如《漢藏史集》上記載："從朗達(dá)瑪滅法開始，到衛(wèi)藏十人從安多學(xué)佛歸來之前，整個(gè)吐蕃特別是在烏斯藏四茹地區(qū)連釋迦牟尼教法的聲音也不存在，戒律的傳授中斷，各個(gè)寺廟成為狐狗的巢穴，荊棘叢生，講經(jīng)院成為荒屋，塑像被乞丐們用來張掛帳篷和水桶，各種不善之業(yè)全都出現(xiàn)。" 《新紅史》也記載："贊普（朗達(dá)瑪）心中魔障，以各種方法使佛教之根本逐一消滅，以至搞得連僧侶的標(biāo)志也不復(fù)存在了，佛教從根本上被毀滅。" 這些記載給人一種感覺，朗達(dá)瑪?shù)臏绶鹑鐫L湯潑雪，吐蕃佛教被一舉蕩平。 每次看到這樣的敘述，我都會(huì)想這樣一個(gè)問題。 佛教在西藏的傳播，往短了說也有一百多年了，朗達(dá)瑪?shù)臏绶鸩贿^短短兩年，就把佛教勢力打擊的煙消云散，用了近百年的時(shí)間才緩過氣來。 這種情況，佛教勢力難道不應(yīng)該反思一下嗎？ 為什么會(huì)如此脆弱，是不是傳播方式、傳播路徑哪里出了問題？ 有關(guān)佛教反思的問題，我們以后再說。 咱們先來說說，朗達(dá)瑪滅佛用了哪些手段，是不是真的干凈徹底？ 在《拔協(xié)》里有一段記載：“朗達(dá)瑪下令全體僧眾脫掉僧衣、拋棄僧人標(biāo)志。對那些不愿意做的人，則給以弓箭和鼓鈸等，命他們?nèi)ゴ颢C殺牲，不愿去打獵的全部處死。寺院的大門要用泥封起來，經(jīng)書全部埋入地下?！?/p> 從以上記載可知，滅佛措施大體可歸納為三條：
這些措施對佛教的打擊無疑是致命的，但問題在于政策推行的范圍有多大，執(zhí)行的力度有多強(qiáng)，有沒有遭遇抵觸？
首先，朗達(dá)瑪滅佛的范圍可能僅限于吐蕃本土。
吐蕃王朝的佛教寺院，已在康區(qū)、安多等地出現(xiàn)。
蒲文成先生在《青海佛教史》中寫道：“在西藏佛教發(fā)展的前弘期，佛教同時(shí)傳入青海藏區(qū)，已有了修建的佛塔、雕刻的佛像，并有小型佛堂、寺院出現(xiàn)?！?/strong>
這些地方都以贊普的號(hào)令為尊，但沒有證據(jù)可以表明滅佛出現(xiàn)在邊緣地區(qū)，至少在河西走廊上佛教重鎮(zhèn)沙州（敦煌）沒有出現(xiàn)滅佛的記載。
也就是說，朗達(dá)瑪滅佛運(yùn)動(dòng)的范圍是可控的，它不是一場遍及整個(gè)吐蕃領(lǐng)土的掃蕩。
其次，朗達(dá)瑪滅佛的目標(biāo)指向很明確。
著名藏學(xué)家噶爾梅·桑木丹教授在談到朗達(dá)瑪滅佛時(shí)有這樣一番論述：“藏王贊普時(shí)期，軍費(fèi)開支龐大，需要從民眾中征集大量青年入伍。因而，朗達(dá)瑪便從公元841年起，開始關(guān)閉寺廟，切斷了對寺廟的國庫供給，收回了寺廟的房屋、土地，遣散了寺廟屬民。由于眾多年輕人出家給人口增長帶來了影響，所以將僧侶遣送回原籍，禁止青壯年出家。堅(jiān)決廢止了佛教徒的寄生制度。
根據(jù)佛教徒的說法：‘佛教的存在與否要看別解脫律儀（戒法）的傳承。’
因此，后來的史學(xué)家便依據(jù)這點(diǎn)斷定朗達(dá)瑪"滅佛了"。
然而，事實(shí)是朗達(dá)瑪在位時(shí)密乘反而有了很大的發(fā)展，而且還將密咒金剛乘視為佛教的精髓。因而，可以說朗達(dá)瑪只是取消了由國庫供養(yǎng)僧侶的制度，并沒有消滅佛教本身?！盵2]
還有一些學(xué)者認(rèn)為朗達(dá)瑪對佛教的打擊，僅限于那些有政治地位的僧人，受打擊而中斷的，也只是寂護(hù)及其弟子所傳的戒律傳統(tǒng)。
我們以前曾提到過，吐蕃佛教內(nèi)部也存在不同的流派。
一部分僧人可以稱為“學(xué)院派”。
這部分僧人奉寂護(hù)大師的傳承為尊，在寺院接受佛學(xué)教育，享受政府津貼。他們必須出家，住在寺院，遵守戒律，并且有嚴(yán)密的僧階制度。
另一部分僧人則是“民間派”。
這些僧人大多屬蓮師一系，他們將佛教密宗同本教巫術(shù)和傳統(tǒng)醫(yī)術(shù)相結(jié)合，在廣大下層民眾中流通。這部分僧人也可以稱為咒術(shù)師，他們散居民間，娶妻生子，組建家庭，靠法術(shù)和咒術(shù)在社會(huì)上獲得尊重和生活物資。
朗達(dá)瑪滅佛的目標(biāo)主要集中在寺院僧人集團(tuán)，針對那些出家修行、不娶妻生子、靠屬民供養(yǎng)且享有政治特權(quán)的僧伽集團(tuán)。[3]至于那些散居民間與教團(tuán)的關(guān)系疏離的咒術(shù)師，朗達(dá)瑪既沒有意愿，也沒有能力進(jìn)行打擊。
在《西藏王臣記》中有一段記載，似乎可以說明這點(diǎn)：“有些外表在家的白衣俗人，而實(shí)際在家修行密咒金剛乘法的人士，是當(dāng)時(shí)的藏王和大臣們所不知道的。由于當(dāng)時(shí)沒有顯現(xiàn)出家相，而未遭到迫害的人，還是為數(shù)不少的?！?/strong>
持相似觀點(diǎn)的學(xué)者不在少數(shù)，石碩老師在《吐蕃政教關(guān)系史》中就認(rèn)為“朗達(dá)瑪?shù)囊址鹚坪鯖]有觸及蓮花生一派的信徒?！?/strong>[3]
另外在《布頓佛教史》中記載：“那時(shí)，有一部分班智達(dá)被流放邊域，一部分被驅(qū)逐出境，譯師大都逃奔遠(yuǎn)方?！?/strong>
可見，滅佛之時(shí)僧人逃亡以及被流放和驅(qū)逐到邊遠(yuǎn)之地的情況較為普遍。換句話說，在滅佛過程中，被殺的僧人可能是少數(shù)，大部分僧人為躲避迫害逃亡或被流放到了邊遠(yuǎn)之地。
所以這次滅佛的結(jié)果，實(shí)際上造成了大批僧人由衛(wèi)藏，特別是拉薩中心地區(qū)向邊遠(yuǎn)地區(qū)轉(zhuǎn)移。[5]
最后，朗達(dá)瑪對寺院建筑的毀壞可能并不劇烈。
吐蕃佛教經(jīng)過歷代贊普弘揚(yáng)之后，出現(xiàn)了一些具有標(biāo)志性的建筑群落。這些標(biāo)志性建筑包括大小昭寺、桑耶寺、噶瓊寺、溫江多寺等，朗達(dá)瑪滅佛的首要目標(biāo)也集中在這些大型寺院上。
從史料的記載上看，朗達(dá)瑪?shù)拇胧┲饕欠忾]大門、驅(qū)逐僧人、搬走佛像、毀壞壁畫，而不是徹底拆毀寺院。
以桑耶寺為例，這座重量級(jí)寺院的首次毀壞，應(yīng)該發(fā)生在朗達(dá)瑪被殺后，其兩個(gè)兒子之間爆發(fā)的戰(zhàn)爭，或者是毀于之后的吐蕃屬民大爆動(dòng)。
綜合上述資料可知，朗達(dá)瑪滅佛目的在于中斷寺院傳承，釋放僧尼人口使其重新回歸生產(chǎn)，而不是要徹底鏟除佛教信仰。
于是滅佛行動(dòng)呈現(xiàn)出范圍、力度均屬可控的狀態(tài)，而不是一種無差別的毀滅。
因此有越來越多的學(xué)者開始用“禁佛”、“抑佛”來定義這次運(yùn)動(dòng)，甚至有人認(rèn)為朗達(dá)瑪是一位吐蕃時(shí)期的改革家，他的所作所為是一場自上而下的變革運(yùn)動(dòng)。[6]
知道了滅佛的細(xì)節(jié)，我們就要來思考一個(gè)問題了。
朗達(dá)瑪?shù)臏绶鸪尸F(xiàn)力度可控的狀態(tài)，這種狀態(tài)出現(xiàn)的原因是什么？
究竟是朗達(dá)瑪本身就希望力度可控呢，還是行動(dòng)中出現(xiàn)了某種阻力，導(dǎo)致出現(xiàn)這種結(jié)果呢？
這種情況在任何社會(huì)都有體現(xiàn)，很多時(shí)候發(fā)了文件只是表明態(tài)度，到了執(zhí)行層面可能是受制于成本太高，然后變成了民不舉官不究，形成了一種含混的默契。
朗達(dá)瑪在滅佛過程中肯定是遇到了阻力，這種阻力毫無疑問來自朝中崇佛的勢力。
《賢者喜宴》里記載：“其時(shí)，所有信佛大臣屬民聚集哭嚎，頗為愁苦，彼等說道‘大王不可如此對待佛教，應(yīng)去觀看一下全部先祖的文書、寶庫中的箱篋以及全部石碑碑文’。
大臣屬民同聲呼喊，此時(shí)達(dá)磨贊普正在園中下棋，因聞屬民呼喊之聲心中不安，遂即誦讀碑文?！?/strong>
《拔協(xié)》里也有一個(gè)讀遺詔、碑文的記載，區(qū)別是崇佛大臣們讀，而不是朗達(dá)瑪讀。
《拔協(xié)》寫道：“那些信佛的大臣說‘贊普肯定是鬼迷心竅了！’
大家都很傷心，他們看了先祖的遺書，知道松贊干布是千面觀世音的化身。其后的國王，有的也是神佛的化身。因此知道釋迦牟尼佛是吐蕃幸福的根源，便設(shè)法不讓贊普送走。
他們一會(huì)兒報(bào)告贊普‘等身像太重了，弄不動(dòng)’、一會(huì)兒又說‘拉佛像的繩子斷了’，然后又建議‘把佛像扔進(jìn)湖里去吧’。
得到同意后，這些人悄悄埋了佛像，向湖中扔了塊大石頭。
為了糊弄贊普，他們還約好了一起向湖里張望。
贊普詢問的時(shí)候，他們回答道：‘佛像扔在湖里，看不見了?？赡苁潜霍~吃了！’”
從這些記載可以看出，滅佛運(yùn)動(dòng)中有很多人同情佛教，他們在具體操作中陽奉陰違，甚至故意欺騙朗達(dá)瑪。
回到剛才的問題，滅佛運(yùn)動(dòng)呈現(xiàn)的可控狀態(tài)，是出自朗達(dá)瑪?shù)谋疽?，還是遇到阻力后無奈收手？
兩種可能都有，甚至有可能是共同作用！
朗達(dá)瑪作為一個(gè)佛教徒，在下達(dá)滅佛命令時(shí)，心中必然會(huì)有所顧忌？
在滅佛過程中，有人陽奉陰違偷偷保護(hù)，朗達(dá)瑪未必不知道，但有時(shí)候裝糊涂是政治家必備的素質(zhì)。
可能就是這種上下之間的默契，讓滅佛成了一場有限度的打擊。
下面我們用兩個(gè)案例來跟朗達(dá)瑪?shù)臏绶鹱鰝€(gè)對比。
這兩個(gè)案例恰好是一個(gè)縱向，一個(gè)橫向，它們分別是止貢贊普滅本和唐武宗滅佛。
關(guān)于止貢贊普滅本的事情，我們曾經(jīng)很仔細(xì)的講過，在這里我就簡單說一下相似性。
止貢贊普的滅本源于本教勢力對贊普王權(quán)的干擾。
本教的巫師擁有溝通神靈的權(quán)力，贊普王權(quán)的執(zhí)政基礎(chǔ)同樣來自于神靈的神圣性。本教巫師所擁有的神靈意志解釋權(quán)，必然成為王權(quán)神圣性的隱患。
當(dāng)這種干擾劇烈到不能忍受的時(shí)候，王權(quán)必然會(huì)實(shí)施反擊，止貢贊普滅本就是反擊最劇烈的表象。但即便如此，止貢贊普的措施也是有限度的，他保留了王室御用的巫師和教師，驅(qū)逐的目標(biāo)僅限于不接受王權(quán)神圣不可侵犯的本教徒。
在這個(gè)角度上說，止貢贊普與朗達(dá)瑪?shù)拇胧┯泻芏嘞嗨菩裕?/strong>
他們的目標(biāo)都是要瓦解宗教集團(tuán)對王室的威脅；
在滅佛（本）的手段上也都有所保留，不是無差別打擊。
再有一個(gè)相似之處在于，止貢贊普和朗達(dá)瑪?shù)男袆?dòng)都還沒來及完成，便被宗教勢力定點(diǎn)清除了。
另一個(gè)橫向比較的樣本是唐武宗滅佛。
這次滅佛與朗達(dá)瑪?shù)男袆?dòng)在時(shí)間上非常接近。
朗達(dá)瑪滅佛起于841年，終于842年，短短兩年便草草收場。唐武宗滅佛起于842年，845年到達(dá)高潮，846年終止，一共歷經(jīng)五年。
唐武宗滅佛的原因與朗達(dá)瑪非常相似，都是基于寺院和僧人的過度膨脹，導(dǎo)致國家經(jīng)濟(jì)不堪重負(fù)。
在唐朝初年，唐高祖李淵曾明確規(guī)定一州只能建一座寺院，但隨著時(shí)間的推移，寺院數(shù)量遠(yuǎn)超官府的規(guī)定。以至于唐朝皇帝不得不下令禁止修建寺院，并用度牒制度嚴(yán)格限制僧尼數(shù)量。
我們以前曾講過高僧悟空的經(jīng)歷，他離開唐朝時(shí)是個(gè)俗人，歸來時(shí)已經(jīng)一位高僧。但他的僧人身份并不能被官方認(rèn)可，就是因?yàn)樗麤]有政府頒發(fā)的度牒。
隨著佛教在唐朝不斷傳播，財(cái)富也開始向寺院快速聚集。
尤其唐朝士族信仰佛教以后，開始將大量的莊園田產(chǎn)獻(xiàn)給寺院。以至于僧人成了京城首富，“傾四海之財(cái)，彈萬人之力，窮山之木以為塔，極冶之金以為像 ”。
此時(shí)政府規(guī)定僧尼田產(chǎn)的數(shù)量早就成了一紙空文，普通寺院的田產(chǎn)面積達(dá)到數(shù)十頃，大寺院的田地則有數(shù)百頃之巨。到唐代宗時(shí)期，“凡京畿之豐田美利，多歸于寺觀，更不能制備”，洛陽一帶“公私田宅，多為僧有”。
這種寺院經(jīng)濟(jì)的過度膨脹，最終導(dǎo)致了唐武宗的滅佛。
除了經(jīng)濟(jì)利益以外，在唐朝的社會(huì)結(jié)構(gòu)里也存在抵制佛教的力量。
唐朝皇帝有不少崇佛的，但信道教肯定更多，尤其是信道教信長生之術(shù)的更多。最典型的例子就是唐朝皇帝有好幾位都是嗑藥死的，我曾開玩笑的說道教才是真正的巨人殺手。
唐武宗是不是篤信道教現(xiàn)在還有爭議，但他死的很突然，估計(jì)也是嗑藥嗑死的。
在唐朝時(shí)期道教與佛教的斗爭呈現(xiàn)此消彼漲的狀態(tài)，因此有人認(rèn)為道教屬于唐朝社會(huì)中一支反佛勢力。
對比吐蕃來說，道教的地位類似于本教，都是本地原生的宗教體系，都面臨外來宗教的侵?jǐn)_。因此道教對佛教產(chǎn)生排斥，也比較符合邏輯。
除了道教之外，儒家對佛教也存在抵觸。
儒家控制著朝廷的官僚體系，而佛教在大發(fā)展之后，也在謀求自身的政治地位。開元三大士之一的不空和尚，曾“官至卿監(jiān)，封國公，通籍禁中，爭權(quán)擅威，日相凌奪”。這就造成了佛教和儒家之間的矛盾。
另外，儒家強(qiáng)調(diào)入世，而佛教看中出世，二者之間的邏輯基礎(chǔ)也存在差異。
綜合起來可以認(rèn)為，佛、儒兩家的矛盾有三個(gè)方面：
- 僧人文身、斷發(fā)和《孝經(jīng)》所講的“身體發(fā)膚，受之父母，不敢毀傷”的古訓(xùn)相悖，僧人離開父母剃度出家，屬于不孝；
- 出家人不娶妻生子與儒家倡導(dǎo)的“不孝有三，無后為大”相悖；三、僧人披袈裟，只對佛祖行禮，而對君王和長輩都不禮拜，這與中國的傳統(tǒng)禮儀相悖。
因此，在唐朝文人中有不少堅(jiān)定的反佛者。
例如，韓愈為了反佛就寫出了《原道》、《原性》和《原人》等著作，提出了著名的“道統(tǒng)說”。雖然韓愈的反佛主張沒有被唐憲宗采納，但二十年后“道統(tǒng)說”為武宗滅佛提供了重要的理論依據(jù)。
如果在吐蕃的社會(huì)結(jié)構(gòu)里找一個(gè)和儒家相似的集團(tuán)，應(yīng)該就是勛貴集團(tuán)和武士階層。
吐蕃王朝長期處于一種先軍政治的運(yùn)行模式之中，武士階層憑軍功可以獲得升遷和榮譽(yù)。他們有權(quán)佩戴虎豹皮的裝飾，死后也能在墓上畫白虎裝飾。這種夸耀軍功的制度，就是文獻(xiàn)記載的“大蟲皮”。
武士階層和佛教的矛盾在于佛教集團(tuán)主導(dǎo)了長慶會(huì)盟，終結(jié)了長達(dá)百年的戰(zhàn)爭狀態(tài)，同時(shí)也打斷了勛貴和武士的升遷之路。但我們也要看到勛貴和儒家一樣，不是全體都反佛教，即有崇佛的，也有反佛的。
在具體實(shí)施的手段上，唐武宗和朗達(dá)瑪也有一些相似之處。
唐武宗在會(huì)昌二年（公元842年）下令僧尼還俗，但這道昭命僅限于違反法律和觸犯戒律的僧尼。
到了會(huì)昌四年，開始拆毀非敕建寺院（皇帝下令修建的寺院）和房屋不滿兩百間寺院，僧人全部還俗。
會(huì)昌五年三月，開始統(tǒng)計(jì)全國寺院的僧尼、奴婢和財(cái)產(chǎn)數(shù)量，然后給出了各州的寺院、僧人定額，超額的必須還俗。
再下一步，才是無差別級(jí)的滅佛。
所有僧尼不論有沒有度碟全部還俗、一切寺廟全部摧毀、寺內(nèi)銅像和鐘磐全部熔煉，鑄成銅錢。
朗達(dá)瑪?shù)臏绶穑坪跻彩怯蓽\入深。
《賢者喜宴》中提到，滅佛之前“寺院譯師班哲達(dá)，彼等其時(shí)無侍者”。
這里說的“無侍者”，黃顥先生認(rèn)為：“是指當(dāng)時(shí)已無屬民為寺院及譯師等僧人提供各種物質(zhì)或人力的支持?！?/strong>
噶爾梅·桑木丹教授也持相似的觀點(diǎn)，認(rèn)為朗達(dá)瑪在841年左右廢除了寺院和僧人的供奉。
這種斷糧的舉動(dòng)可能加劇了僧人集團(tuán)與吐蕃大臣之間的對立。之后推出的滅佛措施是否跟這種矛盾的激化有關(guān)，由于資料匱乏，我們尚難作出確斷，但這種可能性顯然很大。[8]
經(jīng)過縱橫兩個(gè)案例的對比，我們可以得到什么答案呢？
滅佛作為一個(gè)歷史事件，不管出現(xiàn)在哪個(gè)王朝都是社會(huì)結(jié)構(gòu)性矛盾的體現(xiàn)。
正如馬歇爾·薩林斯所言：“結(jié)構(gòu)是事件的依據(jù)，事件是結(jié)構(gòu)的表象。”
如果對吐蕃的社會(huì)結(jié)構(gòu)進(jìn)行細(xì)分，王室、貴族、本教巫師形成了一個(gè)長期穩(wěn)定的社會(huì)結(jié)構(gòu)。三者之間各司其職，互相合作又相互制約。當(dāng)本教巫師的權(quán)重過大，王室便會(huì)發(fā)動(dòng)打擊，這就是止貢贊普滅本的主因。
當(dāng)佛教進(jìn)入吐蕃社會(huì)以后，長期扮演一個(gè)挑戰(zhàn)者的身份。這個(gè)挑戰(zhàn)者的目標(biāo)是要置換本教的社會(huì)地位，當(dāng)它在王室的協(xié)助下取得了成功，挑戰(zhàn)巨龍的少年便走上了巨龍的老路。
這種情況的出現(xiàn)沒有必要責(zé)怪誰，這是人性中貪婪和欲望的體現(xiàn)，不管是佛教，還是本教都不能免俗。
之后事件就可以看作是歷史的重演了，就像在唐武宗滅佛之前，已經(jīng)發(fā)生過北魏太武帝滅佛和北周武帝滅佛了，一樣都是歷史的重演。
在這類事件里，領(lǐng)袖的個(gè)人因素從來就不是主因。
不管這個(gè)領(lǐng)袖是止貢、朗達(dá)瑪，還是唐武宗，亦或是拓跋燾、宇文邕，還是柴榮，都沒有任何區(qū)別。
就以朗達(dá)瑪個(gè)人來說，他同時(shí)擁有兩個(gè)顯而易見的標(biāo)簽：
佛教環(huán)境下長大的信徒；
集權(quán)政府的最高決策者。
兩個(gè)標(biāo)簽同時(shí)存在，哪一個(gè)的權(quán)重更高呢？
想回答這個(gè)問題，要分析的不是朗達(dá)瑪本人，而是當(dāng)時(shí)的社會(huì)結(jié)構(gòu)。
如果朗達(dá)瑪是一個(gè)佛教后弘期的領(lǐng)主，教徒的標(biāo)簽擁有無可匹敵的權(quán)重。朗達(dá)瑪必須以佛教徒的方式思考，以佛教徒的標(biāo)準(zhǔn)行事。
這就是后弘期的社會(huì)結(jié)構(gòu)，朗達(dá)瑪只能服從社會(huì)結(jié)構(gòu)給他的設(shè)定，否則他就是異端。
但朗達(dá)瑪不是生活在后弘期，他生活在前弘期的末端。
此時(shí)社會(huì)結(jié)構(gòu)給他設(shè)定是吐蕃王朝的最高領(lǐng)袖，集權(quán)政府的最高決策者。
那么教徒的標(biāo)簽，還有那么高的權(quán)重嗎？
朗達(dá)瑪會(huì)以教徒的方式思考，以教徒的標(biāo)準(zhǔn)行事嗎？
如果他做到了這一點(diǎn)，那吐蕃王朝就是政教合一的系統(tǒng)了。
毫無疑問，吐蕃王朝是一個(gè)王權(quán)社會(huì)。
王權(quán)比教權(quán)有更強(qiáng)的力量，朗達(dá)瑪?shù)纳矸菔紫仁峭罗澠?，其次才是教徒?/p>
不知道大家注意沒有，我在之前的講述，盡量避開了本教。
雖然很多藏文史料都把朗達(dá)瑪描述成本教徒，在史料里“喜惡行”的記載，其實(shí)就是在映射本教。
但從現(xiàn)在掌握的資料來說，沒有任何直接的證據(jù)可以說明，朗達(dá)瑪?shù)臏绶鹗菫榱撕霌P(yáng)本教，同樣沒有任何證據(jù)能證明，滅佛以后本教因此受益。恰恰相反倒是有些證據(jù)能證明，他是一個(gè)佛教徒，至少曾經(jīng)是個(gè)佛教信徒。
以一個(gè)佛教徒的身份，實(shí)施了一次滅佛，看上去不光是一個(gè)悖論，甚至有點(diǎn)荒誕。
但這恰恰可能就是歷史本來的面目！
朗達(dá)瑪?shù)呐e動(dòng)是在維護(hù)吐蕃王權(quán)，此時(shí)他的身份是吐蕃贊普。
在這個(gè)時(shí)間節(jié)點(diǎn)上，他信什么教，不信什么教，已經(jīng)不重要了。
重要的是哪個(gè)影響了王權(quán)，是佛教就滅佛教，是本教就滅本教。
相似的例子不止朗達(dá)瑪一個(gè)，還可以復(fù)制在元明清三代皇帝的身上。佛教史料在述及這些人的時(shí)候，經(jīng)常會(huì)著重強(qiáng)調(diào)他們的信仰。
但這些人身上最權(quán)重最高的標(biāo)簽始終都是皇帝，維護(hù)政權(quán)穩(wěn)定是他們義不容辭的責(zé)任，不管他們個(gè)人有多信仰佛教。
講到這里有關(guān)滅佛的內(nèi)容就差不多了，下一期咱們來聊聊朗達(dá)瑪滅佛對吐蕃佛教的影響，以及佛教勢力的反擊！
參考書目：
[1][6]、《達(dá)磨滅佛對佛教在藏區(qū)傳播趨勢的影響》_石碩；
[2]、《吐蕃贊普赤達(dá)爾瑪?shù)慕y(tǒng)治及其后的簡要?dú)v史》_安多·卡爾梅·桑丹堅(jiān)參著，德康·索南曲杰譯；
[3]、《關(guān)于吐蕃贊普達(dá)瑪禁佛的兩個(gè)問題之探討——對“禁佛”之正名與達(dá)瑪之評(píng)價(jià)》_洲塔、楊建英；
[4][8]、《吐蕃政教關(guān)系史》_石碩；
[5]、《關(guān)于吐蕃佛教研究的兩個(gè)問題——頓漸之諍和朗達(dá)瑪“滅佛”》_索南才讓；
[6]、《一場歷史事件的政治學(xué)解讀——達(dá)磨滅佛運(yùn)動(dòng)及吐蕃解體原因再研究》_李加?xùn)|智；
[7]、《唐武宗滅佛與朗達(dá)瑪滅佛之比較》_魏曉燕；
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