清代八旗宗族的組織化研究
摘要：宗族是清代八旗佐領(lǐng)下的基層社會(huì)組織，源于明末女真時(shí)期的“穆昆”。牛錄的編立及固山的創(chuàng)建，使得八旗宗族逐步脫離地緣關(guān)系的束縛，而后金/清國(guó)家政權(quán)的建立及官僚制的發(fā)展，為八旗宗族的組織化提供了政治條件。與中國(guó)傳統(tǒng)的宗族社會(huì)不同，八旗佐領(lǐng)下的宗族組織在仍舊保持一定血緣色彩的同時(shí)，宗族組織的政治功能不斷增強(qiáng)，成為兼具家族性和行政性的“二元管理機(jī)制”。由于民族屬性和文化傳統(tǒng)的差異等緣故，八旗滿洲、蒙古、漢軍佐領(lǐng)下的宗族組織呈現(xiàn)出不同的結(jié)構(gòu)，是多民族“大一統(tǒng)”政治格局下清代政權(quán)的特色之一。
關(guān)鍵詞：八旗；宗族組織；穆昆；佐領(lǐng)；族長(zhǎng)
學(xué)界對(duì)八旗宗族的相關(guān)研究，主要集中在清初開國(guó)階段。如日本學(xué)者安部健夫、三田村泰助、增井寬也等對(duì)早期女真/滿洲的社會(huì)組織和親屬關(guān)系進(jìn)行過深入研究；[1]國(guó)內(nèi)學(xué)者莫東寅早在20世紀(jì)50年代即對(duì)明末女真的社會(huì)形態(tài)有過初步探討；[2]劉小萌的博士論文《滿族從部落到國(guó)家的發(fā)展》及其后的同名專著，則對(duì)清初滿族社會(huì)的哈拉（hala）、穆昆（mukūn）、烏克孫（uksun）與包（boo）等血緣組織進(jìn)行了詳細(xì)的分析；[3]趙令志較早注意到宗族組織在八旗制度中的作用，并據(jù)此提出“八旗制社會(huì)實(shí)際是二元管理機(jī)制”；[4]楊茂盛等學(xué)者認(rèn)為，女真的宗族部族是其后民族國(guó)家賴以建立的新基。[5]此外，俄國(guó)學(xué)者史祿國(guó)于20世紀(jì)初對(duì)北京和東北地區(qū)滿族的社會(huì)組織所進(jìn)行的田野調(diào)查，亦有助于對(duì)清代八旗宗族的了解。[1]近年來，學(xué)者利用滿漢文檔案及旗人家譜等史料，對(duì)八旗佐領(lǐng)下的宗族構(gòu)成及旗人家族的宗族建設(shè)情況，亦有相關(guān)探討。[2]
總體而言，學(xué)界對(duì)八旗宗族的研究仍處于起步階段。作為八旗佐領(lǐng)的基層社會(huì)單位，八旗宗族的組織化、八旗滿蒙漢固山下宗族組織的結(jié)構(gòu)特點(diǎn)以及宗族組織與八旗行政之間的關(guān)系等方面尚未得到應(yīng)有的關(guān)注。本文擬利用宗族史研究的理論與方法，對(duì)八旗宗族的組織化進(jìn)行初步探討，同時(shí)結(jié)合滿漢文檔案史料，對(duì)八旗佐領(lǐng)下的宗族構(gòu)成和族眾的職任分布情況等進(jìn)行簡(jiǎn)要介紹，進(jìn)而基于其職能，闡述八旗宗族組織的二元特性及其對(duì)清代八旗行政的重要作用。
一、八旗宗族起源
首先需要說明的是，本文擬在中國(guó)宗族史研究的理論框架下，對(duì)八旗社會(huì)進(jìn)行整體性觀察。清代八旗不同語種檔案文獻(xiàn)，對(duì)漢語“宗族”一詞的譯文各有區(qū)別。國(guó)內(nèi)外先期研究，或?yàn)轶w現(xiàn)八旗中某一族群的社會(huì)特征，或?yàn)橥怀瞿骋粫r(shí)期八旗宗族的特殊狀態(tài)而使用民族語音譯詞的表述。雖然不同語種的詞義不能完全對(duì)應(yīng)，但其共同的指向是明確的。是故本文在論述中，為清晰起見，采用清代相關(guān)漢文文獻(xiàn)及學(xué)界先期研究中的同類表述方法，使用“宗族”一詞。
宗族，滿語稱“穆昆”（mukūn），金代女真語曰“謀克”，[3]本是女真社會(huì)以地域關(guān)系為基礎(chǔ)的從同一姓氏（hala）衍生出來的血緣集團(tuán)?！队圃鲇喦逦蔫b》中“穆昆”的義項(xiàng)有二，一曰“族”，即“同姓稱作‘穆昆’（emu hala be mukūn sembi）”；[4]一曰“行伙”，即“一群稱作一‘穆昆’（emu feniyen be emu mukūn sembi）”。[5]努爾哈赤統(tǒng)一女真的過程中，各部大小首領(lǐng)多攜本族及鄉(xiāng)里來歸，編立牛錄后由同族子孫領(lǐng)有或承管。如扎庫(kù)木地方他塔喇氏岱圖庫(kù)哈理“國(guó)初率子孫、族人及本地方五十戶來歸，編佐領(lǐng)，使其次子多羅額駙諾裔謨多之子英俄爾岱統(tǒng)之”，其弟岱明阿魯克蘇之子達(dá)音布“國(guó)初率兄弟族人及本地方人來歸，編佐領(lǐng)，使統(tǒng)之，授騎都尉”。[6]此中“族人”即前述所謂同姓之“穆昆”?！栋似鞚M洲氏族通譜》（以下簡(jiǎn)稱《通譜》）中所載類似事例頗多，茲不贅舉。
對(duì)于投誠(chéng)歸順的女真各部，努爾哈赤在編立牛錄過程中基本沒有分散其族眾，使得“每個(gè)牛錄內(nèi)部都存在原有的血緣關(guān)系，并且這種血緣關(guān)系一直得以保留”。[7]史籍中有天命年間即已出現(xiàn)蒙古牛錄的記載，但大規(guī)模蒙古牛錄的編立和八旗蒙古的創(chuàng)建是在天聰時(shí)期。與滿洲牛錄類似，血緣宗族在蒙古牛錄中仍普遍存在，如鑲紅旗蒙古第二參領(lǐng)第五佐領(lǐng)及第六佐領(lǐng)，原系初編于天聰時(shí)期的蒙古牛錄，即包括哈達(dá)地方巴哩（bari）氏、巴林地方唐古特（tanggūt）氏、喀喇沁地方岱齊特（daicit）氏等十個(gè)宗族（mukūn）。[8]然而，牛錄的編立和八旗固山的創(chuàng)建，導(dǎo)致女真部眾原有的地緣社會(huì)組織“嘎柵”（ga?an）逐漸解體。而八旗滿洲、蒙古佐領(lǐng)下不同的宗族亦因規(guī)模大小、首領(lǐng)地位高低、來歸時(shí)間先后的不同等因素，在后金/清國(guó)家政權(quán)的干預(yù)下，被置于不同的牛錄甚至分配至不同的固山之下，尤其是入關(guān)后八旗官兵派駐各地，進(jìn)一步?jīng)_淡了八旗宗族原有的血緣色彩。
八旗漢軍佐領(lǐng)下的宗族情況較為復(fù)雜。從佐領(lǐng)根源冊(cè)、族長(zhǎng)印軸及相關(guān)的旗人譜牒類檔案文獻(xiàn)來看，漢軍佐領(lǐng)下的宗族明顯區(qū)別于宋以后中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)的漢人宗族。常建華認(rèn)為中國(guó)在宋以后出現(xiàn)了新宗族形態(tài)，而這種新宗族形態(tài)“以宋儒的社會(huì)主張為理論依據(jù)，強(qiáng)調(diào)以儒家人本主義的倫理政治文化化民成俗，建立穩(wěn)定的社會(huì)秩序”。[1]這與漢軍宗族的實(shí)際情況相去甚遠(yuǎn)?？聥裳嗾J(rèn)為，八旗漢軍的構(gòu)成主體之一是被稱作“尼堪”的遼東人，這些人雖然大量都是中原移民或華北漢人的后裔，“但也有相當(dāng)一部分則顯然起源于女真或朝鮮人”，“在早期的尼堪人口中，這些宗族恰恰是最重要也最具影響的”。[2]柯嬌燕的判斷不無依據(jù)，但若據(jù)此認(rèn)為漢軍佐領(lǐng)下宗族的構(gòu)成方式起源于前述這些所謂“最重要也最具影響的”女真或朝鮮人宗族，顯然還缺乏足夠的史料支撐。從入清后的檔案文獻(xiàn)來看，崇德年間編立八旗漢軍后，經(jīng)過清初國(guó)家行政力量的干預(yù)，其佐領(lǐng)下各宗族的組織方式，與八旗滿洲、蒙古在形式上是高度一致的。這種一致性說明了八旗漢軍佐領(lǐng)下的宗族組織是在國(guó)家行政力量的干預(yù)下依照八旗滿洲、蒙古的宗族組織化模式進(jìn)行的再構(gòu)建。關(guān)于此點(diǎn)，已有專文介紹，[3]以下主要以滿洲、蒙古旗分佐領(lǐng)下宗族為例，探討八旗宗族的組織化問題。
二、八旗宗族的組織化
宗族制度在古代社會(huì)廣泛存在，明末清初的女真（滿洲）、蒙古社會(huì)亦不例外。努爾哈赤在編立牛錄和創(chuàng)建八旗的過程中，突破了女真社會(huì)原有的宗族制度，通過公權(quán)力的介入，對(duì)八旗牛錄下的宗族結(jié)構(gòu)進(jìn)行調(diào)整，使之成為適應(yīng)八旗制國(guó)家行政的基層社會(huì)組織。八旗宗族的組織化即肇端于此。
（一）個(gè)體家庭是構(gòu)成八旗宗族組織的基礎(chǔ)
宗族本身不是組織，對(duì)于血緣宗族而言，“決定宗族存在與否的基本要素不是組織和功能，而是世系”。[4]宗族組織則不同，其存在的基礎(chǔ)是為實(shí)現(xiàn)一定功能的政治或經(jīng)濟(jì)單位。個(gè)體家庭在明末女真社會(huì)“已成為私有財(cái)產(chǎn)所有單位”，[5]這從女真人諸子成年即分居析產(chǎn)的習(xí)慣中可見一斑。但在八旗牛錄編立之前，個(gè)體家庭還遠(yuǎn)非完全獨(dú)立的經(jīng)濟(jì)單位。努爾哈赤于辛丑年（1601）將所聚之眾每三百人編一牛錄，由牛錄額真管屬，而“前此凡遇行師出獵，不論人之多寡，照依族寨而行”。[6]其后，努爾哈赤將每牛錄之三百人分編四個(gè)塔坦，“按班輪值，同工、同差、同行”。[7]
生產(chǎn)方式的改變尤其是農(nóng)業(yè)的發(fā)展，使得女真社會(huì)個(gè)體家庭經(jīng)濟(jì)更加獨(dú)立?！昂蠼鹪诮▏?guó)時(shí)就曾運(yùn)用行政手段來推行農(nóng)業(yè)生產(chǎn)?！盵8]努爾哈赤通過計(jì)丁授田和分丁編莊的改革方式，促進(jìn)了女真的經(jīng)濟(jì)部門從“行師出獵”轉(zhuǎn)向“耕戰(zhàn)二事，未嘗偏廢”，[1]減少了生產(chǎn)活動(dòng)中的集體作業(yè)。入關(guān)后，除拱衛(wèi)京師外，八旗官兵被派駐各地，從“出則為兵，入則為民”的兵民合一的身份轉(zhuǎn)變?yōu)樽硣?guó)家俸餉的職業(yè)軍人集團(tuán)，進(jìn)一步脫離農(nóng)業(yè)生產(chǎn)。個(gè)體家庭成為獨(dú)立的經(jīng)濟(jì)單位，構(gòu)成了八旗宗族的細(xì)胞，是八旗宗族走向組織化的社會(huì)基礎(chǔ)。終清一代的八旗各佐領(lǐng)下比丁冊(cè)、錢糧冊(cè)等即是在以戶（boigon）為單位的個(gè)體家庭基礎(chǔ)上編制，服務(wù)于八旗行政。
（二）行政干預(yù)下族長(zhǎng)的設(shè)立
族長(zhǎng)的產(chǎn)生是八旗宗族組織化的核心。如前文所述，努爾哈赤統(tǒng)一女真過程中，各部大小首領(lǐng)攜本族及鄉(xiāng)里來歸，為首者即有不同宗族（mukūn）的族長(zhǎng)（mukūn i da）。其后各部之歸附者，亦多以宗族為基本單位編立牛錄并由原族長(zhǎng)統(tǒng)管。天命七年（1622）三月，努爾哈赤賞賜來歸之蒙古，將其“所屬之蒙古人及自兀魯特部而來之諸貝勒所屬之蒙古人，皆一體賜其族長(zhǎng)各毛青布六庹、男丁各布六庹”。[2]崇德五年（1640），皇太極命“分別八旗薩哈爾察、虎爾哈地方頭目及其族長(zhǎng)，各賜朝服緞衣等物有差”。[3]可見女真、蒙古宗族各有族長(zhǎng)。
族長(zhǎng)的選任，本是宗族內(nèi)部事務(wù)。從史料來看，對(duì)于編入八旗牛錄的女真（滿洲）、蒙古等仍具有血緣色彩的宗族，清初統(tǒng)治者并未對(duì)其族長(zhǎng)的選任進(jìn)行過多干預(yù)。一方面，這是統(tǒng)治者籠絡(luò)來歸各部的需要；另一方面，清初國(guó)家的官僚化發(fā)展尚未深入到牛錄下的基層社會(huì)組織。入關(guān)后，清廷對(duì)八旗宗族族長(zhǎng)的職能逐漸加強(qiáng)了規(guī)范和督管?？滴跛氖拍辏?710），上諭八旗大臣及內(nèi)閣部院大臣等：“今見八旗忽于生計(jì)，習(xí)為奢侈，此皆由該管之人不能約束，及伊等族長(zhǎng)平時(shí)不先訓(xùn)誡所致也?！盵4]又，五十一年議準(zhǔn)：“滿洲與另戶人互相毆死，將護(hù)軍統(tǒng)領(lǐng)罰俸三月，參領(lǐng)罰俸六月，佐領(lǐng)、護(hù)軍校、驍騎校各罰俸一年，小領(lǐng)催、族長(zhǎng)各鞭八十。”[5]可見，族長(zhǎng)雖非職官，但此時(shí)已與八旗參佐領(lǐng)、驍騎校等共同承擔(dān)約束、管理本族人員的行政職責(zé)。直至雍正三年（1725），清廷議準(zhǔn)：“八旗佐領(lǐng)下，同族人內(nèi)設(shè)立族長(zhǎng)，約束一族之人。其獨(dú)戶小族，酌量兼管?！盵6]關(guān)于族長(zhǎng)設(shè)立方式，同年六月，八旗都統(tǒng)等議復(fù)：
侍郎塞德奏稱，揀選可用之人補(bǔ)放族長(zhǎng)，令其教導(dǎo)眾人，再令于每年歲底會(huì)集族眾宣讀圣訓(xùn)，俾各曉悟等語。查，從前族長(zhǎng)俱系佐領(lǐng)驗(yàn)放，往往不得其人，實(shí)于教導(dǎo)等事無有裨益，請(qǐng)將現(xiàn)在族長(zhǎng)交各旗都統(tǒng)、副都統(tǒng)等驗(yàn)看，其人去得、能管束者留之，不及者俱行革退，擇其優(yōu)者補(bǔ)放。[7]
自此，八旗宗族的族長(zhǎng)選任不再是各牛錄下諸宗族純粹的家族性事務(wù)，而成為八旗行政的重要內(nèi)容之一。這使得八旗宗族不再是單純的血緣性家族，而是兼具家族關(guān)系和行政功能的二元性質(zhì)的組織。尤其是前述“獨(dú)戶小族，酌量兼管”的行政方式，意味著八旗宗族進(jìn)一步突破血緣關(guān)系，異姓甚至異族之人皆有可能成為同一行政性宗族。茲舉一例如下。
根據(jù)乾隆七年（1742）制作的《正藍(lán)旗滿洲岳索禮世管佐領(lǐng)下族長(zhǎng)伊爾格布印軸》載，正藍(lán)旗滿洲第四參領(lǐng)第九佐領(lǐng)岳索禮佐領(lǐng)下族長(zhǎng)伊爾格布一族，瓜爾佳氏，祖籍輝發(fā)地方，康熙五十四年從包衣栓柱佐領(lǐng)下抬撥此佐領(lǐng)。該家族除族長(zhǎng)伊爾格布外，尚有親軍校倭克精額、護(hù)軍阿勒斤布、披甲訥爾布、文秀才金泰、閑散滿洲金珩等9員名登記在冊(cè)，實(shí)非大族。但族長(zhǎng)伊爾格布卻同時(shí)兼管并入該宗族的（ere mukūn de kamcibuha）九個(gè)異姓宗族計(jì)37員名，最小的宗族僅有1人登記在冊(cè)。[1]關(guān)于族長(zhǎng)伊爾格布所管宗族的具體信息，見表1所示。
表1 正藍(lán)旗滿洲岳索禮佐領(lǐng)下族長(zhǎng)伊爾格布兼管宗族信息 
資料來源：《正藍(lán)旗滿洲岳索禮世管佐領(lǐng)下族長(zhǎng)伊爾格布印軸》。
從表1可知，除訥殷江地方李佳氏編入佐領(lǐng)情由未載外，族長(zhǎng)伊爾格布所管諸族皆系康熙年間先后從包衣佐領(lǐng)抬撥該佐領(lǐng)。另從表中所列各族祖籍和姓氏不難發(fā)現(xiàn)，岳索禮佐領(lǐng)下伊爾格布一族除滿洲外，還有相當(dāng)數(shù)量的漢人。此外，清廷對(duì)族長(zhǎng)的人選亦有較為具體的規(guī)定：“嗣后補(bǔ)放族長(zhǎng)，俱令都統(tǒng)、副都統(tǒng)等于阿思哈尼哈番、阿達(dá)哈哈番、拜他喇布勒哈番、拖沙喇哈番及舉人、生員、護(hù)軍、領(lǐng)催內(nèi)擇其人去得、能管束者補(bǔ)放。”[2]前述族長(zhǎng)伊爾格布即身兼領(lǐng)催之職。清廷通過此種選任方式，進(jìn)一步加強(qiáng)了八旗宗族的行政職能。這是八旗宗族組織化過程中的顯著特點(diǎn)之一。
（三）八旗宗族的制度建設(shè)
對(duì)于八旗滿洲、蒙古而言，除佐領(lǐng)（nirui janggin）本族外，佐領(lǐng)（niru）下諸宗族內(nèi)部亦通常仍保持一定的血緣關(guān)系，亦即各該宗族具備一定程度的家族性。但從前文論述不難發(fā)現(xiàn)，這些血緣宗族自努爾哈赤統(tǒng)一女真建立后金直至入關(guān)后數(shù)朝，在國(guó)家公權(quán)力的介入下，其行政職能日漸增強(qiáng)，兼具家族性和行政性，此即前人所述之八旗制社會(huì)的“二元管理機(jī)制”。在八旗宗族的制度建設(shè)層面，這種二元特性，既相互獨(dú)立，又相輔相成。
首先，在行政性方面，八旗宗族的制度建設(shè)主要通過清廷對(duì)族長(zhǎng)職責(zé)的規(guī)定及相關(guān)的考核、獎(jiǎng)懲制度的完善逐步完成。清廷設(shè)立八旗族長(zhǎng)，以“管束同族之人”。[3]族長(zhǎng)設(shè)立之初，清廷對(duì)其考核尚相對(duì)寬松。由于獎(jiǎng)懲不嚴(yán)，且八旗族長(zhǎng)良莠不齊，時(shí)時(shí)出現(xiàn)徇私枉法之弊，至有族長(zhǎng)勾結(jié)該管官員冒領(lǐng)錢糧甚至欺壓本族族眾之事時(shí)有發(fā)生，以致相關(guān)訴訟漸增。針對(duì)此類現(xiàn)象，乾隆三年六月刑部廣東司郎中那禪奏請(qǐng)議立勸懲族長(zhǎng)之規(guī)，建議：“若族長(zhǎng)不能正己率人，徇庇茍且，亦治以不應(yīng)之罪。其有實(shí)心任事，一年之內(nèi)全族人眾無有酗酒賭博過犯，此該佐領(lǐng)于年終出具保結(jié)，報(bào)明該旗詳記檔案；三年之中果能奉行如一，該旗移咨該部將有職之族長(zhǎng)加以議敘，無職之族長(zhǎng)加以獎(jiǎng)賞?！盵1]八旗大臣奉旨議奏。同年，清廷針對(duì)當(dāng)時(shí)為承襲佐領(lǐng)之職屢奏不絕的族內(nèi)爭(zhēng)訟案件，開始制作佐領(lǐng)印軸，[2]同時(shí)對(duì)八旗諸佐領(lǐng)下數(shù)以千計(jì)的族長(zhǎng)亦頒發(fā)族長(zhǎng)印軸令其收貯，“以憑稽考”。[3]清廷對(duì)八旗族長(zhǎng)的選任、勸懲規(guī)則的議立等一系列行政措施，使得八旗宗族組織化、制度化的同時(shí)，政治功能不斷增強(qiáng)。
其次，在家族性方面，八旗宗族主要通過同姓家族自發(fā)的修譜、建祠、祭祀、置產(chǎn)、頒布族規(guī)家訓(xùn)等活動(dòng)實(shí)現(xiàn)宗族的制度建設(shè)。這一點(diǎn)與中國(guó)傳統(tǒng)宗族社會(huì)類似。杜家驥等認(rèn)為：“雖然擁有宗祠、宗譜和族產(chǎn)的典型性宗族組織普遍存在，但若具體到實(shí)際時(shí)空中……真正組織形式完備的宗族，在當(dāng)時(shí)的宗族中所占比例是比較小的?！盵4]雖主要針對(duì)漢人社會(huì)而言，但該論斷對(duì)八旗宗族同樣適用。所不同的是，八旗宗族在家族性制度建設(shè)過程中，亦時(shí)時(shí)受到來自官方的影響或行政干預(yù)。旗人修譜建祠的活動(dòng)可追溯至清初入關(guān)之際，如太祖時(shí)來歸之葉赫部阿什達(dá)爾漢之曾孫偏圖曾于清初“特建祠堂，供奉列祖神牌，按時(shí)祭祀”；[5]《珠爾格特氏族譜》載該家族“入關(guān)后，世譜、墳圖則代有人續(xù)修，藏諸家廟”。[6]順治年間，清廷定“旗員于承襲官爵時(shí)承造家譜”，[7]其后旗人家譜經(jīng)歷了一個(gè)由私入官的過程。[8]官修譜書對(duì)八旗宗族的家族性修譜活動(dòng)產(chǎn)生了極大的促進(jìn)和指導(dǎo)作用，如輝和氏一族即直接抄錄《通譜》中所載該家族信息作為宗族源流。[9]除前述阿什達(dá)爾漢家族及珠爾格特氏宗族清初入關(guān)之際即自建宗祠外，清廷對(duì)著有功勛之旗員亦通過賜立宗祠的方式表彰其家族。如第一次金川戰(zhàn)爭(zhēng)后，乾隆帝以大學(xué)士傅恒“夙夜宣猷，襄贊?rùn)C(jī)務(wù)”且“世篤忠貞，服勞王家”之功，欲“加恩賜立祠堂，秩于祀典”，[10]并將傅恒曾祖哈什屯、祖米思漢、父李榮保追封公爵，建立正祠五間，按昭穆安設(shè)神主。在祠宇落成之后，由翰林院撰祭文，太常寺備祭品，派遣大臣讀文致祭，可謂殊榮備至。
三、八旗佐領(lǐng)下宗族結(jié)構(gòu)
宗族組織既是八旗佐領(lǐng)下兼具家族性與行政性的基層社會(huì)單位，作為八旗行政的社會(huì)基礎(chǔ)，其在佐領(lǐng)下的分布結(jié)構(gòu)如何，數(shù)量多少？各宗族的族群構(gòu)成和族眾職任情況怎樣？本節(jié)根據(jù)國(guó)家圖書館藏清代八旗佐領(lǐng)印軸和族長(zhǎng)印軸等滿漢文檔案史料，對(duì)上述諸問題予以初步考察。
（一）佐領(lǐng)下宗族數(shù)量分布
康熙年間，大量滋生佐領(lǐng)的分立，以及三藩余部及布爾尼叛亂后部眾陸續(xù)編入八旗，重新調(diào)整了八旗佐領(lǐng)的數(shù)量及佐領(lǐng)下的宗族結(jié)構(gòu)分布。從《八旗通志》初集、二集的《旗分志》中相關(guān)記載來看，這一時(shí)期，滿洲旗分佐領(lǐng)從二百余員驟增至六百余員，蒙古和漢軍旗分佐領(lǐng)亦均達(dá)到二百有余。此后，除雍乾之際的八旗行政改革中由于佐領(lǐng)類別的改定及個(gè)別情況下新編立或撤銷佐領(lǐng)外，直至清末，八旗佐領(lǐng)數(shù)量及佐領(lǐng)下的宗族分布保持了相對(duì)穩(wěn)定的狀態(tài)。從佐領(lǐng)印軸和族長(zhǎng)印軸檔案來看，清廷在康熙年間分立滋生佐領(lǐng)時(shí)，仍盡可能保留了原佐領(lǐng)下各宗族的完整性，以宗族為單位進(jìn)行分立。所謂滋生佐領(lǐng)，實(shí)際上是以宗族為單位，將原立佐領(lǐng)劃一為二，分二為三。
如鑲紅旗滿洲第五參領(lǐng)第四佐領(lǐng)和第五佐領(lǐng)，原系烏拉地方納喇氏勞薩來歸太祖后，編立佐領(lǐng)令其管理?？滴跏荒?，勞薩族孫拖彌岱承管佐領(lǐng)時(shí)，因人丁滋生，分立一佐領(lǐng)，由勞薩親孫三等輕車都尉馬朗艾管理。至乾隆初年，即清廷著手制作佐領(lǐng)印軸和族長(zhǎng)印軸之際，該二佐領(lǐng)分別由該家族納蘭太、富明額承管。在清查佐領(lǐng)根源的過程中，二佐領(lǐng)下諸宗族由族長(zhǎng)領(lǐng)銜呈報(bào)各自祖籍、姓氏及編入該家族佐領(lǐng)之情由，并畫押存檔。根據(jù)該二佐領(lǐng)印軸檔案所載，將各自佐領(lǐng)下各宗族信息統(tǒng)計(jì)如表2和表3所示。
表2 鑲紅旗滿洲納蘭太佐領(lǐng)下宗族信息
資料來源：《鑲紅旗滿洲佐領(lǐng)納蘭太承襲世管佐領(lǐng)印軸》。
表3 鑲紅旗滿洲富明額佐領(lǐng)下宗族信息
資料來源：《鑲紅旗滿洲佐領(lǐng)富明額承襲世管佐領(lǐng)印軸》。
從表2、表3可見，納蘭太、富明額二佐領(lǐng)登記在冊(cè)的及歲人丁各為133人和158人，與其時(shí)絕大多數(shù)滿洲旗分佐領(lǐng)人數(shù)一致。該二佐領(lǐng)分別包括5個(gè)和4個(gè)行政性宗族（含佐領(lǐng)所在宗族），除納蘭太佐領(lǐng)下伊蘭太一族、富明額佐領(lǐng)下成福一族和普德一族外，其余6個(gè)行政性宗族均有族長(zhǎng)兼管數(shù)量不一的異姓血緣宗族的情況（拜凌阿所兼管宗族與其同姓不同宗）。除佐領(lǐng)本族外，納蘭太佐領(lǐng)下包括烏拉地方納喇氏、富察地方富察氏、烏拉地方瓜爾佳氏等異姓血緣宗族計(jì)11個(gè)，富明額佐領(lǐng)下包括雅達(dá)琿嘎柵地方舒穆祿氏、瑚爾漢氏、殷扎氏等異姓血緣宗族計(jì)10個(gè)。根據(jù)佐領(lǐng)印軸所載呈文，除拜凌阿所兼管烏拉地方納喇氏成柱一族初在宗室阿敏圖包衣佐領(lǐng)下，因伊等父祖世代效力出色之故拔出包衣編入勞薩家族佐領(lǐng)外，其余各族均呈稱伊等先祖與勞薩一同來歸太祖后編入佐領(lǐng)。[1]清廷直至雍正三年方才議準(zhǔn)設(shè)立行政性宗族族長(zhǎng)，并令“獨(dú)戶小族，酌量兼管”，此前該二佐領(lǐng)實(shí)際分別包含12個(gè)和11個(gè)血緣宗族。而在康熙十一年，即佐領(lǐng)分立之前，成柱一族亦應(yīng)尚未拔出包衣佐領(lǐng)，據(jù)此推算，勞薩家族原立佐領(lǐng)中血緣宗族數(shù)量為21個(gè)。
需要注意的是，拜凌阿和成福，本系勞薩同族子孫，屬于同一血緣宗族，但因佐領(lǐng)分立之故，兩個(gè)支系被置于不同佐領(lǐng)并劃分為不同的行政性宗族，各設(shè)族長(zhǎng)。此外，從印軸檔案來看，宗族兼管并非以大族兼管小族，也不意味著所有“獨(dú)戶小族”均被兼管。如納蘭太佐領(lǐng)下族長(zhǎng)福壽本族僅14人，卻兼管葉赫地方多達(dá)40人之多的洪鄂氏一族，富明額佐領(lǐng)下訥清額所兼管諸族更無一是其本族；而烏拉地方洪鄂氏伊蘭太一族僅3人，卻形成該佐領(lǐng)下一個(gè)獨(dú)立的行政性宗族，未處于兼管狀態(tài)。個(gè)中原因，仍有待深入研究。
在宗族的結(jié)構(gòu)與數(shù)量分布方面，八旗蒙古佐領(lǐng)與滿洲旗分佐領(lǐng)有相似之處。如正白旗蒙古右參領(lǐng)第十佐領(lǐng)，除時(shí)任佐領(lǐng)富森泰本族外，包括祖籍塔本淖克托喀爾喀地方烏喇罕濟(jì)爾蒙氏、科爾沁地方克什克騰氏、遼陽衛(wèi)地方索隆鄂氏、翁牛特地方博爾濟(jì)吉特氏等計(jì)17個(gè)血緣宗族。這17個(gè)血緣宗族通過“兼管”的方式，被劃分為3個(gè)行政性宗族，分別由族長(zhǎng)護(hù)軍常青管理5個(gè)，族長(zhǎng)鳥槍護(hù)軍回色管理6個(gè)，族長(zhǎng)前鋒護(hù)軍校寶柱管理5個(gè)。[2]需要指出的是，雖然17個(gè)血緣宗族各自呈報(bào)祖籍、姓氏及編入佐領(lǐng)情由，但佐領(lǐng)印軸并未稱其為族長(zhǎng)，而各以護(hù)軍校、領(lǐng)催、頭等侍衛(wèi)等職任指稱，可見清廷于八旗中設(shè)立族長(zhǎng)后，“族長(zhǎng)”專指行政性宗族首領(lǐng)，只有在血緣性宗族沒有兼管的情形下，才與該血緣性宗族指稱重合，此時(shí)行政性宗族即為血緣性宗族。
在其他滿洲、蒙古旗分佐領(lǐng)中，情況類似。如正藍(lán)旗滿洲第一參領(lǐng)第九佐領(lǐng)，系宗室勛舊佐領(lǐng)，除愛新覺羅宗族外，佐領(lǐng)下人（nirui urse）共包括6個(gè)血緣宗族，合4個(gè)行政性宗族；[3]第四參領(lǐng)第九佐領(lǐng)，除佐領(lǐng)本族寧古塔地方寧古塔氏外，佐領(lǐng)下人共包括24個(gè)血緣宗族，合3個(gè)行政性宗族；[4]正黃旗滿洲第三參領(lǐng)第六至第十佐領(lǐng)計(jì)5個(gè)佐領(lǐng)，系葉赫貝勒金臺(tái)石家族子孫所管，五佐領(lǐng)下共計(jì)37宗族之眾，分別包括6個(gè)、7個(gè)、11個(gè)、8個(gè)、5個(gè)血緣宗族，僅第九佐領(lǐng)有兼管宗族情況，合為5個(gè)行政性宗族；[5]鑲紅旗蒙古第一參領(lǐng)第五佐領(lǐng)，系明朝錦州守備吳巴什（蒙古人）清初來歸后編立，除康熙三十八年并入錫伯閑散永安一族外，該勛舊佐領(lǐng)下4個(gè)血緣宗族均為喀喇沁地方巴林、齊木格、烏木特等氏蒙古；[6]第二參領(lǐng)第五佐領(lǐng)和第六佐領(lǐng)，系原立佐領(lǐng)與分立佐領(lǐng)，各包括血緣宗族5個(gè)，因無宗族兼管情況，各該5個(gè)血緣宗族同時(shí)為行政性宗族。[1]
總體而言，滿洲、蒙古旗分佐領(lǐng)下血緣宗族數(shù)目從數(shù)個(gè)到二十余不等，根據(jù)宗族規(guī)模及編入佐領(lǐng)情由不同等因素被整合為數(shù)個(gè)行政性宗族。清廷曾在乾隆初年為八旗滿洲、蒙古、漢軍固山一千一百余旗分佐領(lǐng)下諸族長(zhǎng)頒發(fā)了五千余族長(zhǎng)印軸，據(jù)此估計(jì)，每佐領(lǐng)下有5個(gè)左右行政性宗族，應(yīng)屬合理。滿洲旗分佐領(lǐng)下宗族的種類和來源較為復(fù)雜，除清初的女真及被編入滿洲牛錄的蒙古人，還包括撥入旗分佐領(lǐng)的包衣人、因功開戶或開戶后混入另戶的漢人奴仆，以及康熙年間清廷離析的察哈爾部眾和“撤回”的錫伯等，不一而足。因此，血緣宗族較為零散，“獨(dú)戶小族”頗多，兼管宗族的情況比較普遍。相比之下，蒙古旗分佐領(lǐng)下的宗族族群構(gòu)成相對(duì)單一，兼管宗族的現(xiàn)象較滿洲稀疏，仍舊保持著相對(duì)完整的血緣宗族結(jié)構(gòu)。
（二）宗族族眾的職任分布
康熙初年迄至乾隆中期，清廷根據(jù)軍事、行政的需要，針對(duì)其時(shí)的八旗生計(jì)、襲職爭(zhēng)訟等問題，對(duì)八旗制度進(jìn)行了一系列的改革。在此期間，“編佐領(lǐng)以均其戶籍（原注：每佐領(lǐng)編壯丁一百五十人為率），有滋生者則又分焉，凡滿洲佐領(lǐng)六百八十有一，蒙古佐領(lǐng)二百有四，漢軍佐領(lǐng)二百六十有六，駐防佐領(lǐng)八百一十有七”。[2]佐領(lǐng)數(shù)目與《八旗通志》初集、二集所載稍有出入，但每佐領(lǐng)下在冊(cè)人員約150人，則大致不差，前文所述納蘭太、富明額二佐領(lǐng)即為例證。但這150人的職任情況，如披甲幾何，閑散多少，長(zhǎng)期以來缺少量化分析。以下以八旗佐領(lǐng)下的行政性宗族為單位，選取滿洲世管佐領(lǐng)一，宗室佐領(lǐng)一，蒙古輪管佐領(lǐng)一，世管佐領(lǐng)一，通過量化描述（分見表4至表7所示），窺八旗宗族族眾的職任分布之一斑。
從印軸檔案的制作時(shí)間（乾隆七年、八年）來看，表4至表7的數(shù)據(jù)反映的是這一時(shí)期八旗社會(huì)的基本情況。其后至清末民初八旗制度解體，相關(guān)數(shù)據(jù)還有一定的歷時(shí)性變化，本文暫置不議。從以上統(tǒng)計(jì)數(shù)據(jù)來看，除宗室佐領(lǐng)外，其余佐領(lǐng)下各宗族族眾在冊(cè)人員維持在150員名左右，以披甲和閑散數(shù)量最為顯著，其中披甲數(shù)占總數(shù)的30%—40%；閑散比例各佐領(lǐng)差異較大，總體來看，仍占到佐領(lǐng)下總?cè)藬?shù)的三分之一左右。宗室佐領(lǐng)中，若不考慮宗室宗族，其余異姓宗族的分布情況亦大致如此。可見，宗室宗族在八旗宗族中的情況較為特殊，其對(duì)八旗行政的影響，仍有進(jìn)一步研究的必要。養(yǎng)育兵（教養(yǎng)兵）是雍正二年為解決八旗生計(jì)而設(shè)，“每旗滿洲挑取四百六十名，蒙古六十名，漢軍八十名”，[3]初食三兩錢糧。乾隆三年，清廷增設(shè)養(yǎng)育兵額，“滿洲、蒙古旗每佐領(lǐng)下增足養(yǎng)育兵十名，漢軍旗每佐領(lǐng)下增足六名”。[4]其后不同時(shí)期又有增益。但如表中所示，前述四佐領(lǐng)下養(yǎng)育兵數(shù)量遠(yuǎn)未達(dá)到乾隆三年所定標(biāo)準(zhǔn)，正白旗蒙古富森泰佐領(lǐng)下甚至全無養(yǎng)育兵，或系其余養(yǎng)育兵尚未及歲而缺載之故亦未可知。
除宗室宗族外，表中所列絕大多數(shù)八旗宗族都有外省駐防的情況，多者如訥清額一族77人中即有64人駐防，少者如瓦色哩一族8人中有1人駐防。各宗族族眾的駐防比例情況不盡一致，鑲紅旗蒙古二參五佐下族長(zhǎng)唐古特氏多爾濟(jì)一族計(jì)16人，僅前護(hù)軍八十九或因年老休致之故未在駐防之列，其余15人全部派駐在杭州、荊州及四川諸地。駐防使八旗宗族離散，對(duì)宗族建設(shè)產(chǎn)生了較大影響，同時(shí)也成為八旗宗族分立新的血緣宗族的促因。
表4 鑲紅旗滿洲第五參領(lǐng)第五佐領(lǐng)下族眾職任分布
說明：本表所統(tǒng)計(jì)之族眾人數(shù)不包括族長(zhǎng)在內(nèi)；披甲包括馬甲、步甲、門甲等；護(hù)軍包括鳥槍護(hù)軍；前鋒包括委署前鋒；“其他”主要包括佐領(lǐng)、領(lǐng)催、護(hù)軍校、驍騎校、弓匠、號(hào)手、筆帖式等。表5至表7同。資料來源：《鑲紅滿洲旗佐領(lǐng)下富明額承襲世管佐領(lǐng)印軸》（乾隆八年）。
表5 正藍(lán)旗滿洲第一參領(lǐng)第九佐領(lǐng)下族眾職任分布
說明：本佐領(lǐng)為宗室佐領(lǐng)，宗室德勒畢、辛岱、登忠三宗族中“閑散”指“閑散宗室”，余指“閑散滿洲”。資料來源：《正藍(lán)旗滿洲佐領(lǐng)宗室諾木柱承襲勛舊佐領(lǐng)印軸》（乾隆七年）。
表6 正白旗蒙古右參領(lǐng)第十佐領(lǐng)下族眾職任分布
資料來源：《正白旗蒙古佐領(lǐng)富森泰承襲輪管佐領(lǐng)印軸》（乾隆八年）。
表7 鑲紅旗蒙古第二參領(lǐng)第五佐領(lǐng)下族眾職任分布
資料來源：《鑲紅旗蒙古佐領(lǐng)薩爾柱承襲世管佐領(lǐng)印軸》（乾隆八年）。
四、結(jié)語
清代八旗的宗族組織是一種特殊的社會(huì)集群?！班嵳駶M的研究表明，明清時(shí)期特別是清代的宗族主要存在三種基本類型：一是以血緣關(guān)系為基礎(chǔ)的繼承式宗族；二是以地緣關(guān)系為基礎(chǔ)的依附式宗族；三是以利益關(guān)系為基礎(chǔ)的合同式宗族?！盵1]我們很難將八旗宗族籠統(tǒng)地歸于上述中的任何一類。通過前述考察不難發(fā)現(xiàn)，八旗滿洲、蒙古旗分佐領(lǐng)確實(shí)普遍存在以血緣關(guān)系為基礎(chǔ)的繼承式宗族，但同時(shí)受到八旗制國(guó)家行政力量的干預(yù)，成為兼具家族性和行政性二元機(jī)制的組織。而兼管異姓甚至異族的八旗宗族，以及漢軍佐領(lǐng)下的“諸姓宗族”，實(shí)際上是以政治關(guān)系為紐帶的行政性宗族，政治功能成為其主要功能，這種在國(guó)家強(qiáng)制力量下的被動(dòng)組合，與鄭氏所言以利益關(guān)系為基礎(chǔ)而主動(dòng)結(jié)合的合同式宗族還是有著本質(zhì)的不同。八旗宗族的組織化進(jìn)程從清初肇始直至清亡后八旗制度的終結(jié)。從始至終，這個(gè)進(jìn)程都是沿著兩條并行不悖的路線上進(jìn)行的。行政性宗族的政治功能“隨著王朝國(guó)家形態(tài)結(jié)束而告終”，[1]宗族組織亦隨之瓦解；血緣宗族的家族性功能，不與王朝相始終，在八旗制度解體之后仍然在較廣泛的空間里存在了較長(zhǎng)的時(shí)間，對(duì)近現(xiàn)代滿族的形成和發(fā)展也產(chǎn)生過積極的影響。
本文掛一漏萬地對(duì)八旗宗族的組織化進(jìn)行了初步探討。概括而言，主要有以下結(jié)論：（一）八旗宗族以個(gè)體家庭為基本構(gòu)成單位，在保持一定血緣色彩的同時(shí)，在清廷行政力量的干預(yù)下，通過族長(zhǎng)的設(shè)立和相關(guān)宗族制度的建設(shè)，逐漸發(fā)展成為兼具家族性和行政性的二元特性組織，是清代八旗行政的社會(huì)基礎(chǔ)；（二）八旗制度下的行政性宗族可以包括一個(gè)或數(shù)個(gè)血緣宗族，在此機(jī)制下，族長(zhǎng)乃針對(duì)行政性宗族而設(shè)，是清代官僚政治發(fā)展深入八旗基層社會(huì)的結(jié)果；（三）八旗宗族的組織化進(jìn)程與八旗制度的創(chuàng)立、發(fā)展和消亡相始終，宗族組織的行政性職能終結(jié)之后，深受清代國(guó)家行政力量影響的家族性職能得以存續(xù)，并在一段時(shí)期成為近現(xiàn)代滿族社會(huì)中基層社會(huì)組織的主要職能。
按：作者張春陽，中央民族大學(xué)博士生。原文載《清史研究》2025年第1期。圖片來源于網(wǎng)絡(luò)。原文注腳已刪除，為便于讀者了解原文引用史料或特別說明之處，正文中用“[1][2][3]”等字樣標(biāo)出。
責(zé)任編輯：李佳瑋
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