“小國(guó)寡民。使有什伯之器而不用;使民重死而不遠(yuǎn)徙;雖有舟輿,無所乘之;雖有甲兵,無所陳之。使人復(fù)結(jié)繩而用之。甘其食,美其服,安其居,樂其俗,鄰國(guó)相望,雞犬之聲相聞,民至老死不相往來?!?/p>

這是道德經(jīng)第八十章原文。本章主要論述了強(qiáng)國(guó)之道,也可以說是老子在本章提出了一種理想的社會(huì)狀態(tài)——人人都能安居樂業(yè)、睦鄰友好。

古人云:“一陰一陽(yáng)之謂道”。一大一小也是道。

小為陰,大為陽(yáng);陰陽(yáng)相伴,大小不離。大離不開小,小離不開大,陰陽(yáng)也是如此。

何為小國(guó)寡民?什么是國(guó)?什么是民?

在天下間、在普天之下、在人類社會(huì)之中,存在著兩種基本單元:一個(gè)是國(guó),一個(gè)是民。

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普天之下,大之極是國(guó),小之極是民。國(guó)為至大至陽(yáng)之物,民為至陰至小之物

倘若誰(shuí)能“使國(guó)小、若寡民”,倘若誰(shuí)能把國(guó)與民看得同等重要,倘若誰(shuí)能既掌控國(guó)之至大至陽(yáng),又彌補(bǔ)民之至陰至小,則近道矣。

在普天之下、在整個(gè)天下間,國(guó)就代表著所有的權(quán)力機(jī)構(gòu),它至大至陽(yáng)、至剛至猛、至威至嚴(yán),它極難掌控,它運(yùn)動(dòng)起來就像歷史的車輪滾滾向前無可遏止,它腐敗起來也同樣極難遏制。

常言道:治大國(guó)若烹小鮮。

若想輕松掌控國(guó),若想掌控自己國(guó)家的命運(yùn),就必須使國(guó)小,就必須精兵簡(jiǎn)政,就必須使它永遠(yuǎn)保持著青春活力。

小國(guó)寡民,其實(shí)就是指要把“國(guó)”(權(quán)力機(jī)構(gòu))盡量變小,盡量變得不臃腫,盡量變得像寡民一樣什么都要靠自己,如此之后人們才能更容易掌控國(guó)。

寡,就是鰥寡孤獨(dú);寡民,就是孤苦無依的人,就是什么都要靠自己努力的人,就是無法坐享其成的人,就是無法作威作福、頤指氣使的人。

寡民為生活所迫,也是最容易學(xué)會(huì)團(tuán)結(jié)、友愛、努力和奮斗之重要性的人。那些生活富足的人反而容易得意忘形、有恃無恐、膽大妄為。

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“小國(guó)寡民;使有什伯之器而不用;使民重死而不遠(yuǎn)徙”。

意思是說:使國(guó)小若寡民而容易操控;使富民有什伯之器而不用;使貧民不因生死難料而背井離鄉(xiāng)。

國(guó),是指狹義上的國(guó)家職權(quán)部門、權(quán)力機(jī)構(gòu)等,而不是指廣義上的一整個(gè)國(guó)家和人民。

國(guó)之難治,無外乎結(jié)黨營(yíng)私、黨同伐異、人員臃腫。要想好好的治國(guó),就必須先使之縮小,而不能使之?dāng)U大。

天下間必然是有窮就有富、有眾就有寡,富人用什伯之器,窮人用利民之器。

什伯之器或許就是富人所用的那些沒有什么現(xiàn)實(shí)價(jià)值與實(shí)用價(jià)值的奇技淫巧之物。

什,是什么,是作用不明的、是各種各樣的、是雜而無用的。伯,是首,是第一。

什伯之器,就是金玉其外、敗絮其內(nèi)之器。

所謂不遠(yuǎn)徙,假如不是為生活所迫,假如不是遇到了生死難題,誰(shuí)又會(huì)選擇背井離鄉(xiāng)、遠(yuǎn)徙他鄉(xiāng)呢?

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古人云:一陰一陽(yáng)之謂道。一生一死、一樂一苦、一輕一重也是道。

人之生也,有樂有苦;人之死也,有輕有重。

假如人們可以歡樂地活著,誰(shuí)又愿意痛苦地活著呢?

人皆有一死,假如可以重若泰山地死,誰(shuí)又愿意輕若鴻毛地死呢?

所謂樂生重死。生有其樂,死有其重。生有其苦,死也有其輕。

每一個(gè)人的一生都應(yīng)該既能夠體驗(yàn)得到生之樂趣,也應(yīng)該能夠感受得了死亡之重。誰(shuí)的一生還能沒有生之樂與死之重呢?

使民重死而不遠(yuǎn)徙,就是指:要讓天下萬(wàn)民在樂生重死之間安享其居,而不用背井離鄉(xiāng)、遠(yuǎn)徙他方。

重死的反面是輕死,人們因?yàn)楹ε伦约簳?huì)輕易的死去、毫無價(jià)值的死去,才會(huì)選擇遠(yuǎn)徙。

重死,就是不會(huì)輕易的死去、不會(huì)毫無價(jià)值的死去,就是沒有什么能夠輕易讓其死。

也就是說:民因重死而不遠(yuǎn)徙,民因輕死而遠(yuǎn)徙。

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輕死就是易死,重死就是難死,而不是重視死、害怕死。一輕一重、一難一易,皆是相對(duì)而存在。

“小國(guó)寡民。使有什伯之器而不用;使民重死而不遠(yuǎn)徙;雖有舟輿,無所乘之;雖有甲兵,無所陳之?!?/p>

要想理解這幾句話,只需要給每一句話加一個(gè)主語(yǔ)、主人公就行了。

需要“小國(guó)寡民”的對(duì)象,是朝廷,是政府機(jī)構(gòu);

有什伯之器而不用的,是富人;

有生存的希望而不遠(yuǎn)徙的,是貧民;

有舟輿、甲兵的,是國(guó)君和貴族。

舟,就相當(dāng)于豪華游輪;輿,就相當(dāng)于豪車豪宅;甲兵,就相當(dāng)于私人保鏢。

國(guó)君貴族雖然有舟輿和甲兵,也不應(yīng)該在百姓的面前招搖過市、勞民傷財(cái)、耀武揚(yáng)威。

倘若朝廷官員、富人、窮人、國(guó)君貴族,這四種人都能各行其道,都有各自的生路,不相互傾軋傷害,則天下治矣。

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“使人復(fù)結(jié)繩而用之”。就是指使天下人都能夠重新用結(jié)繩記事的方法,去學(xué)習(xí)識(shí)字、去學(xué)習(xí)文化。

老子生活在春秋時(shí)期,那時(shí)候的人們還沒有發(fā)明造紙術(shù),因而就不可能利用紙張去識(shí)字、寫字;

那時(shí)候可以用來識(shí)字、寫字的工具,不過就是竹簡(jiǎn)、布帛、甲骨、青銅等。但是這些東西又哪里是貧民百姓用得起的。

要想讓全民識(shí)字、寫字,就只能利用結(jié)繩記事的方法。

因?yàn)槔K子最容易獲得,人人都可以自己編織、獲得。春秋時(shí)期結(jié)繩記事的方法應(yīng)該還沒有失傳。

我們都知道文盲是不好的,沒文化也是不好的。使人復(fù)結(jié)繩而用之,就是通過結(jié)繩讓全民有文化、能識(shí)字。

“甘其食,美其服,安其居,樂其俗,鄰國(guó)相望,雞犬之聲相聞,民至老死不相往來?!?/p>

這句話的意思是說:要讓天下人有吃食、有穿著、有住宅、有風(fēng)俗文化、有交際往來。

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甘其食,就是指有吃的東西,不會(huì)餓死;

美其服,就是指有穿的衣物,不會(huì)衣不蔽體;

安其居,就是指有居住的地方,不用睡街頭、住山洞;

樂其俗,就是指有愉悅身心的風(fēng)俗文化活動(dòng);

鄰國(guó)相望,就是指相鄰的國(guó)家之間,你可以來看望我,我也可以去看望你,彼此相安無事,互通有無、互幫互助;

雞犬之聲相聞,就是指你常常能聽到我家的狗叫,我也常常能聽到你家的雞叫,雙方關(guān)系融洽,就算是雞犬這些動(dòng)物都成了好朋友,而不相互追咬;

民至老死不相往來,就是指百姓們就算到了老死的時(shí)候,都不會(huì)有刀來劍往、相互傾軋的情況出現(xiàn)。

老子在本章的最后,實(shí)際上是描繪出了自己心中的一種理想的社會(huì)形態(tài)——人人都能安居樂業(yè)、睦鄰友好。

理解本章的核心,就在于強(qiáng)國(guó)二字。民安穩(wěn)、國(guó)富足,國(guó)家自然就會(huì)強(qiáng)大。

下安穩(wěn),上無犯,官員、富人、窮人、國(guó)君、貴族,都能夠各行其道、不相侵犯,則必然會(huì)國(guó)泰民安。

所以本章的核心就是老子心中的強(qiáng)國(guó)之道。

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強(qiáng)國(guó)之道在于人心,在于官員、富人、窮人、國(guó)君貴族,這幾種人的所思所想所行。

假如官員濫用自己的職權(quán),富人炫耀自己的財(cái)富,窮人困頓于生計(jì),國(guó)君貴族耽于享樂,則天下亂矣、危矣。

常言道:千里之堤,潰于蟻穴。

官之濫、富之炫、窮之困、君之糜,便是潰爛天下之堤的螻蟻。大堤崩壞,眾生皆螻蟻。

國(guó)不論大小,民不論多寡,倘若能夠改變此四者之弊,則國(guó)雖小必強(qiáng)、民雖寡必不敢欺。