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本文轉(zhuǎn)自“哲學(xué)基礎(chǔ)”,選自《創(chuàng)造“傳統(tǒng)”——梁啟超、章太炎、胡適與中國學(xué)術(shù)思想史典范的確立》。旨在知識分享,如涉版權(quán)問題,聯(lián)系小編刪除。

梁啟超東渡日本之后,廣泛接觸各門現(xiàn)代學(xué)術(shù),自稱“若行山陰道上,應(yīng)接不暇。腦質(zhì)為之改易,思想言論與前者若出兩人”。最重要的表現(xiàn),應(yīng)該算是他在1902年正月創(chuàng)刊的《新民叢報》上發(fā)表了《保教非所以尊孔論》。在這篇文章里,他對自西漢以來包括康有為今文經(jīng)學(xué)在內(nèi)的儒家經(jīng)學(xué)傳統(tǒng),進(jìn)行了一次總的聲討。他說,兩千年來中國學(xué)術(shù)思想皆緣附孔子以立言,這種經(jīng)學(xué)思維乃是中國傳統(tǒng)學(xué)術(shù)思想的總病根,以致兩千年來文化、學(xué)術(shù)因循保守,缺少創(chuàng)造,終至于停滯落后。他還致信康有為,表示要以“抉破網(wǎng)羅,造出新思想自任”。從此,“康、梁學(xué)派遂分”,梁啟超的“新學(xué)”相對于康有為的“今文經(jīng)學(xué)”而獨(dú)立。

1902~1904年,梁啟超在《新民叢報》上發(fā)表了一系列介紹近代西方思想家生平和學(xué)說的文章。他還廣泛涉獵了各門現(xiàn)代學(xué)術(shù),除史學(xué)、哲學(xué)、文學(xué)之外尚有教育學(xué)、經(jīng)濟(jì)學(xué)、政治學(xué)、法律學(xué)、地理學(xué)、物理學(xué)等。在這一時期,他積極倡導(dǎo)現(xiàn)代西方學(xué)術(shù)求真質(zhì)疑的理性精神與實(shí)驗(yàn)方法,曾在《論學(xué)術(shù)之勢力左右世界》中,稱贊倍根(今譯培根)和笛卡兒倡明“實(shí)驗(yàn)”和“理性”原則,“將數(shù)千年來學(xué)界之奴性,犁庭掃穴”。這應(yīng)該是他破除經(jīng)學(xué)思維、經(jīng)歷思想大變的切身感受。

梁啟超在《論中國學(xué)術(shù)思想變遷之大勢》一文中,以西學(xué)為參照,指出中國學(xué)術(shù)思想傳統(tǒng)的重大缺陷有六,歸納言之,一是缺乏邏輯;二是不重實(shí)證;三是受到經(jīng)學(xué)思維的嚴(yán)重束縛,缺乏獨(dú)立性和自由、創(chuàng)造之精神。可見其學(xué)術(shù)觀念已自覺跳出儒學(xué)門戶,不以孔子之所傳習(xí)為真理。然而,這里要強(qiáng)調(diào)指出的是,梁啟超對歷代學(xué)術(shù)剖判流派、衡評黜陟的基本判準(zhǔn),卻還是今文經(jīng)學(xué)提倡的“成德經(jīng)世”的儒學(xué)真義。因是之故,《大勢》之述中國學(xué)術(shù)思想史,重點(diǎn)并不在思想學(xué)說的闡析,而是以一個士人的立場,設(shè)身處地的闡述一時代“學(xué)術(shù)思想”所形成的那種精神類型、人格傾向,進(jìn)而闡述這種“士風(fēng)”如何與社會民眾的道德意識相互影響,又如何與政治之良惡相互關(guān)聯(lián),用他自己的話說就是:

時勢之影響于人心者正巨且劇也,而又信乎人事與時勢迭相左右也。

在講兩漢儒學(xué)嬗遞發(fā)展之跡時,梁啟超是以儒學(xué)與政治的關(guān)系為主線的,重點(diǎn)尤在于論述東漢一代儒學(xué)深入于士大夫社會的深遠(yuǎn)歷史意義。他一面痛心批判東漢儒學(xué)教義不過孔學(xué)“小康”之旨,以君臣綱常為中心,造成束縛思想壓制民權(quán)之大弊。而另一方面,他又進(jìn)一步發(fā)揮范曄、顧炎武之論,盛贊東漢“名教”造就的“風(fēng)俗之美”,說東漢以經(jīng)義、德行為進(jìn)退士林之標(biāo)準(zhǔn),深契于孟德斯鳩所謂的君主專制國家應(yīng)以名譽(yù)心為立國之本的政治原理,使東漢二百年間養(yǎng)成了士大夫階級砥礪廉隅、崇尚名節(jié)的道德主體意識,故能于政治昏亂的情況下延續(xù)漢室國命。梁啟超其時正以崇尚自由、獨(dú)立的“新民”自命,激烈地抨擊專制制度及其對人的奴化,但他仍然從民族—文化存續(xù)不墜的意義上,高度肯定儒家“名教”能使諸葛亮、郭子儀以至曾國藩、左宗棠這樣的人物,懼亂臣賊子之名,以君臣綱常自束,維持了社會的穩(wěn)定和國家的統(tǒng)一。

又如對“老學(xué)時代”的評價。一方面,梁啟超能站在“世界哲學(xué)”而非儒學(xué)的立場上看待魏晉玄學(xué)的價值,說王弼之于《老子》、《周易》,郭象、向秀之于《莊子》,張湛之于《列子》,實(shí)在是遠(yuǎn)過于東漢腐儒之學(xué)。但是,從玄學(xué)對“群治”的影響來說,整個士大夫階級以虛無為主義,以私利為實(shí)質(zhì),喪失了對社會政治的責(zé)任感和道德意識,以至“民志皇皇”。于是,梁啟超遂以“玄理派”與“丹鼎派”、“符錄派”、“占驗(yàn)派”并列而四,歸入中國思想傳統(tǒng)的最下流,并把整個魏晉時代貶為中國數(shù)千年學(xué)術(shù)思想“最衰落之時也”。這樣的論調(diào)不難使我們聯(lián)想到歷代尤其是晚明大儒對魏晉士風(fēng)的責(zé)難。

“近世之學(xué)術(shù)”一章于1904年夏間完成,其時梁啟超與革命黨人論戰(zhàn)方酣。針對革命黨人在學(xué)術(shù)上標(biāo)榜古文經(jīng)學(xué)而繼承漢學(xué)傳統(tǒng),他對作為清朝學(xué)術(shù)主流之漢學(xué)的抨擊尤為激烈,所持標(biāo)準(zhǔn)乃是養(yǎng)成人格、化成風(fēng)俗的儒家“大學(xué)”之道。按照這個標(biāo)準(zhǔn),他雖然承認(rèn)清朝漢學(xué)饒有科學(xué)的治學(xué)精神和方法,但仍然謚之為中國學(xué)術(shù)思想“日以消沉”的垂老階段,這與他日后在《清代學(xué)術(shù)概論》中將這一時代名之為中國的“文藝復(fù)興”時期,實(shí)在是大異其趣。他最為推崇的,是以顧炎武、黃宗羲、王夫之、劉獻(xiàn)廷為代表的“國初”之學(xué),認(rèn)為晚明諸大儒開創(chuàng)的學(xué)術(shù)思想局面可比周秦諸子時代,是秦漢以來兩千年儒學(xué)發(fā)展的最高峰。他論此五人之學(xué),則先論“其志”、“其人”,強(qiáng)調(diào)此五人之學(xué)以陽明學(xué)為原動力,其發(fā)揚(yáng)蹈厲的精神實(shí)出于陽明人格之衍化;他感嘆此五人之學(xué)為時勢所限,不得全其大用,發(fā)揮轉(zhuǎn)移世運(yùn)之功,而只能以書本之學(xué)見著于世?!皣酢敝畬W(xué)推移以至乾嘉之學(xué),在梁啟超看來,這實(shí)在是“每下愈況”,而清朝統(tǒng)治者有意推出的“名臣兼名儒者”則是帶動學(xué)風(fēng)轉(zhuǎn)移的樞機(jī)關(guān)鈕。如徐乾學(xué)替清廷網(wǎng)羅當(dāng)時名士,用利誘威逼的手段嚴(yán)重敗壞了漢族士大夫的氣節(jié);湯斌、李光地這樣的偽君子借重權(quán)勢以“理學(xué)名臣”號于天下,遂使程朱陸王之教淪為門面語;毛奇齡負(fù)博學(xué)大儒之名,公然蔑視宋學(xué),甚至以“真小人”自豪。從此以往,力學(xué)而不必反求諸身,“宋明學(xué)”全絕,儒學(xué)成德經(jīng)世的真精神也隨之堙沒。于乾嘉學(xué)者,梁啟超特別批評了有領(lǐng)袖資格的戴震,說他的那一套意圖取代理學(xué)的思想理論很像西方近代的功利主義哲學(xué),“二百年來學(xué)者,記誦日博而廉恥日喪,戴氏其與有罪矣”。與考據(jù)學(xué)主流相比,他更推重趙翼以及注重史學(xué)的浙東學(xué)派,謂其雖精審有所不逮,但卻有意繼承顧炎武的經(jīng)世精神。

在《大勢》一文中,梁啟超論“儒學(xué)”與“士風(fēng)”與“時勢”的互相推移,深入閫奧,親切有味。他的眼光頗能提醒我們,不能僅將儒學(xué)視為一種道德哲學(xué)的言說,而是要去理解儒學(xué)對傳統(tǒng)社會中一個“儒者”的實(shí)質(zhì)意義,并從這個角度去考察儒學(xué)與其時代環(huán)境的有機(jī)聯(lián)系。

當(dāng)然,在歷史上,儒學(xué)包含了諸多知識領(lǐng)域,有一定的學(xué)術(shù)分科,故能傳承不絕,但這個優(yōu)長在梁啟超看來并不值得褒獎,反而成為儒學(xué)因襲相蹈、缺乏創(chuàng)造性的根源:

在先師雖有改制法后之精神,在后學(xué)可以抱殘守缺為盡責(zé)?!瓌t言訓(xùn)詁者可以自附焉,言校勘者可以自附焉,言典章制度者可以自附焉,言心性理氣者可以自附焉,其取途也甚寬,而所待于創(chuàng)作力也甚少。所以諸統(tǒng)中絕而惟此為昌也。

這正可見,在梁啟超的心目中,養(yǎng)成偉大人格的要旨、理論、方法,乃是全部儒學(xué)傳統(tǒng)的精華所在,也是真正具有現(xiàn)代價值的活的思想遺產(chǎn)。

《論中國學(xué)術(shù)思想變遷之大勢》與同時期所寫的《新史學(xué)》、《中國史敘論》等文,其實(shí)都是梁啟超準(zhǔn)備撰述中國通史的前期工作,都闡述、表達(dá)了梁啟超獨(dú)特的“文化史觀”,在他那雜糅新舊中西的歷史觀念中,我們特別能看出梁啟超怎樣看待學(xué)術(shù)在社會、文化中的功能,他的學(xué)術(shù)觀念又是怎樣地深具儒學(xué)性格。

他的文化史觀將文化充分?jǐn)M人格化,大意是說,一種文化正如一個人,有“形質(zhì)”有“精神”,文化的“精神”又可稱為“文明特性”、“國民品質(zhì)”。正如人的性格決定命運(yùn)一樣,各民族盛衰興亡之故,則在于其“國民品質(zhì)”、“文明特性”能否適于生存競爭。作為民族盛衰之原的“國民品質(zhì)”、“文明特性”,受之于歷史遺傳,由地理環(huán)境決定,被學(xué)術(shù)思想鑄造,又體現(xiàn)于學(xué)術(shù)思想,“故欲占其國文野強(qiáng)弱之程度如何,必于學(xué)術(shù)思想焉求之”。那么,想要了解并確立中國所以立于天地的“特質(zhì)”,想要對“中國文化”做出定義從而獲得民族—文化上的自我意識,最切要的工作當(dāng)是總結(jié)中國的學(xué)術(shù)思想傳統(tǒng)并努力使之獲得新生:

雖然,凡一國之立于天地,必有其所以立之特質(zhì)。欲自善其國者,不可不于此特質(zhì)焉,淬厲之而增長之。今正過渡時代蒼黃不接之余,諸君如愛國也,欲喚起同胞之愛國心也,于此事非可等閑視也。

從一國學(xué)術(shù)思想、宗教、藝術(shù)、生活方式等文化領(lǐng)域概括、提煉該民族的“精神”與“特質(zhì)”,用地理環(huán)境、歷史積累的因素解釋其成因,又以民族“精神”、“特質(zhì)”為決定其國民事業(yè)盛衰強(qiáng)弱的根本力量。這是19世紀(jì)后半葉興起于歐洲而風(fēng)行于日本的文化史學(xué)的一般詮釋模式,梁啟超的“文化史觀”當(dāng)然是其來有自。但是,當(dāng)我們細(xì)究其“文化史觀”的內(nèi)在邏輯,發(fā)現(xiàn)它又融合了儒家式的“人心風(fēng)俗”史觀,梁啟超于1903~1905年所寫的《論私德》《德育鑒》等文,充分表達(dá)了其史觀的這一特質(zhì)。當(dāng)時,梁啟超的政治觀點(diǎn)從傾向革命轉(zhuǎn)而擁護(hù)立憲,并與革命黨人展開論戰(zhàn)。但是,這樣的轉(zhuǎn)變,不僅出自他對時勢的考量,更有一層內(nèi)在的心理原因,那就是他對革命黨人自身品質(zhì)的失望。他于1903年6月27日在《致蔣觀云書》中表示,“懲新黨棼亂腐敗之狀,乃益不敢復(fù)倡革義矣”。他最感憂心的是,無論立憲黨人還是革命黨人都是國中少數(shù)先覺之士,身負(fù)救國開新的歷史使命,但其道德意識、人格狀態(tài)實(shí)遠(yuǎn)不足以副之。在《論私德》一文中,他將晚清士風(fēng)敗壞,革命黨人缺乏道德資源,歸咎于主流的漢學(xué)不足以造就人才,遠(yuǎn)不及發(fā)揚(yáng)踔厲的陽明學(xué)和嚴(yán)正忠實(shí)的程朱學(xué)。他列舉歷代史實(shí),說明“學(xué)術(shù)”對于“人心”、“風(fēng)俗”之影響,遠(yuǎn)大于君主的翻云覆雨手,轉(zhuǎn)移世運(yùn)之力其實(shí)在下而不在上。他盛贊為革命黨人所唾罵的曾國藩,認(rèn)為其功業(yè)的根本在于能以“學(xué)術(shù)”自樹立,又能以“學(xué)術(shù)”教導(dǎo)、砥礪人才,形成堅強(qiáng)有力的團(tuán)體。他要求有志之士以曾文正公的事業(yè)為榜樣,以身為教,造成新的風(fēng)尚,團(tuán)結(jié)成一個有品德有能力的領(lǐng)導(dǎo)集團(tuán),從而擔(dān)負(fù)建國大業(yè)。1905年,梁啟超為南宋鄭思肖的《心史》重印本作序,他慨嘆道:

國之所與立者,非力也,人心也。故善觀國家者,惟觀人心何如耳,此固儒者尋常迂闊之論,然萬萬不能逾此理。

而“風(fēng)氣”之造成、“時勢”之轉(zhuǎn)移,恒在于社會之中少數(shù)志士能以“學(xué)術(shù)”風(fēng)教天下:

自古雖極泯棼之世,未嘗無一二仁人君子,自拔流俗,以其所學(xué)風(fēng)天下,而乾坤之所以不息,吾儕之所以不盡為禽獸,皆賴此一二仁人君子心力之賜。

這和被他視為“頑固”的張之洞,其想法同出一轍:

竊惟古來世運(yùn)之明晦,人才之盛衰,其表在政,其里在學(xué)。

這樣一種對“學(xué)術(shù)”及其社會、文化功能的理解,首先透露著對中國社會基本結(jié)構(gòu)的儒家式觀點(diǎn),即以士人階級為社會的中堅力量,在政治、文化上負(fù)有領(lǐng)導(dǎo)之責(zé),士人階級的責(zé)任感、品德與能力乃是決定其能否維系合理政治與良好民德的關(guān)鍵因素。士人階級內(nèi)在的精神素質(zhì)外顯為社會的風(fēng)氣習(xí)尚,所以說“士風(fēng)”乃“國本”所系,而“學(xué)術(shù)”則是“士君子”自淑淑世、修己治人的種種門徑和知識。如錢穆所論,以儒家經(jīng)學(xué)為代表的中國學(xué)術(shù),其理想在于:

即由學(xué)問來完成一個人,再由此人來貢獻(xiàn)于社會,所貢獻(xiàn)的主要事業(yè)對象則為政治與教育。此等理想人格之最高境界,便是中國自古相傳所謂的圣人。因此,經(jīng)學(xué)在中國,一向看為是一種做人之學(xué),一種成圣之學(xué)。要做一理想人,要做一圣人,便該在實(shí)際人生社會中去做,此便是中國學(xué)術(shù)傳統(tǒng)中之人文精神。