十一
趙州到一庵主處問：“有么？有么？”
主豎起拳頭。
州云：“水淺，不是泊舡處！”便行。
又到一庵主處云：“有么？有么？”
主亦豎起拳頭。
州云：“能縱能奪，能殺能活！”便作禮。
無門曰：一般豎起拳頭，為甚么肯一個，不肯一個？且道，淆訛在甚處？若向者里下得一轉語，便見趙州舌頭無骨，扶起放倒，得大自在。雖然如是，爭奈趙州卻被二庵主勘破！若道二庵主有優(yōu)劣，未具參學眼。若道無優(yōu)劣，亦未具參學眼。
頌曰：眼流星，機掣電；殺人刀，活人劍！
一
譯文
趙州禪師前往一位庵主的住處，問道：“有嗎？有嗎？”庵主豎起拳頭。趙州說：“水太淺，不是停船的地方！”說完便離開了。接著，趙州又到另一位庵主那里問：“有嗎？有嗎？”這位庵主同樣豎起拳頭。趙州卻贊嘆道：“能收放自如，能斷滅也能重生！”并向他行禮。
無門慧開禪師評論道：兩位庵主都豎起拳頭，為何趙州肯定一人、否定另一人？問題究竟出在哪里？若能在此處參透一句轉語，就能明白趙州看似矛盾的評價實則是圓融無礙的表現——他的言語如軟舌無骨，能隨意推倒或立起，自在無拘。但即便如此，趙州也被兩位庵主合力勘破了底細！若認為兩位庵主有高下之分，說明尚未參透禪機；若認為二者無別，同樣未具參學之眼。
頌詞寫道：禪機如流星般迅疾，如閃電般不可捉摸；它既是斬斷妄念的利刃，也是喚醒覺悟的生機。
二
無門慧開解牛刀
“一般豎起拳頭，為甚么肯一個，不肯一個？”
此問直指禪機核心：兩庵主同豎拳示法，趙州卻一貶一贊，看似矛盾。實則趙州非在評斷二人高下，而是勘驗學人是否落于“有法可循”的陷阱。豎拳本是無言之教，若執(zhí)著于表象，便如“水淺泊舡”——看似有相，實則無根 。趙州以否定破其執(zhí)，又以肯定顯其用，正是“無門關”中“不落兩邊”的機鋒。
這其實也是禪宗勘驗學人的精妙之處，有一種當下性，在“有么？有么？”的當下，是疑情的爆破，還是有意識地給出一個答案，即便這個答案是“無相的答案”。
“且道，淆訛在甚處？”
淆訛不在庵主，而在觀者心念。若見趙州一拒一迎，便生“優(yōu)劣分別”，即是落入二庵主所設之局。禪門公案如鏡，照見學人自心妄動。所謂“淆訛”，實為自心對“同異”的執(zhí)著 。
公案的多維度性。一在趙州勘驗庵主的當下，那種心性直呈。二是無門慧開開解的當下，我等讀者的“言語道斷，心行滅初”，在不思善，不思惡，正在這個時候，什么是我等的本來面目？
“若向者里下得一轉語，便見趙州舌頭無骨，扶起放倒，得大自在?！?/strong>
趙州之語如“無骨舌頭”，看似隨意卻暗合真諦。其否定第一位庵主（“水淺”），是破其法執(zhí)；贊嘆第二位（“能殺能活”），是顯其活用。一扶一倒，皆是隨緣應機，直指學人須超越“肯定/否定”的二元對立，見性而不著相 。
“雖然如是，爭奈趙州卻被二庵主勘破！”
趙州看似主導機鋒，實則在勘驗中反被勘破：兩位庵主以同法示現，逼趙州不得不以差別語回應。此即禪宗“主客互換”之妙——縱是趙州，亦須借“分別語”顯“無分別心”，此中矛盾恰顯禪機不可言說 。
“若道二庵主有優(yōu)劣，未具參學眼。若道無優(yōu)劣，亦未具參學眼?！?/strong>
此句乃無門點睛之筆。若判二庵主有高下，是執(zhí)于“相”；若強說二者無別，是墮“空”。真參學者當于此處“懸崖撒手”：豎拳只是契機，趙州語默皆是藥，學人若起心動念計較，即失本心。唯有跳出“優(yōu)劣有無”之網，方能見“祖師關”本無門可入 。
于二中參不二，于不二中生疑情，于疑情中真參實修?！坝^自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄”。
觀自在，行深探究，照見實相，起大機大用，眼明心亮。
三
殺活同時
兩位庵主豎拳，本為示現“不立文字”的禪心。然學人若執(zhí)此動作為“答案”，便如趙州所言“水淺泊舡”——將禪法固化為形式，反失活潑機用。真禪者如第二位庵主，雖同豎拳，卻能“殺活自在”，此即“平常心是道”的實證 。
趙州一貶一贊，實為“殺人刀”與“活人劍”的并用：前者斬斷學人對“有法可依”的依賴，后者點醒“無法之中顯大用”的生機。此正是臨濟宗“四料簡”中“奪人不奪境，奪境不奪人”的機用 。
無門強調“淆訛在觀者心”，直指禪悟非關語言邏輯。二庵主同法異評，實為“無門關”的具象化——若學人糾纏于趙州語默的差異，即被“關”所困；若直下見性，則“關”本自空 。
四
學人參究
當問“為何肯一不肯一”時，正是參禪得力處。須將此疑團“吞入骨髓”，如趙州教人參“無”字，不落思議，直至“心路斷絕” 。
豎拳非為示拳，正如趙州“無”字非關有無。若見拳作拳，已是迷頭認影；若見拳非拳，方知“萬法歸一，一歸何處” 。
趙州被勘破處，正是學人轉身處。當于“有優(yōu)劣/無優(yōu)劣”的悖論中猛省：禪心本無對待，猶若虛空，“縱奪殺活”無非方便 。
此公案如“無門關”的縮影，趙州與庵主共演一場“無言之戲”，逼我等學人直面自心分別。若能于此“同異雙泯”，則知“能縱能奪”者非他，正是未起念時的本來面目 。
五
殺活同時
眼流星，機掣電；
殺人刀，活人劍！
“眼流星”指禪者觀照的敏銳與迅疾，如流星劃破長空，剎那洞徹萬象本質。趙州和尚以“有么？有么？”叩問庵主，實為勘驗對方是否具足“照破一切”的般若眼 。庵主豎起拳頭，表面是示現“本心空性”，但趙州對兩位庵主的一貶一贊，恰恰揭示：“眼”非肉眼，而是“無分別智”：若執(zhí)著于“豎起拳頭”的形式（如第一位庵主可能落于“有相”），則如趙州所言“水淺，不是泊船處”——此“眼”仍陷于二元對立 ?！傲餍恰敝偌础安宦渌剂俊?，真禪者的觀照超越思維慣性，如第二位庵主舉拳時“根塵脫落”，當下即空即有，故趙州贊其“能殺能活” 。
“機”是禪者與萬象互動的樞紐，如閃電般不可預判。趙州對兩位庵主的不同評價，實為“隨緣應機”的示現：“殺人刀”破執(zhí)，否定第一位庵主（“水淺”），意在斬斷學人對“形式禪”的依賴。此刀“不傷一毫”，卻直指執(zhí)著之妄念 ?！盎钊藙Α眴⑽?，肯定第二位庵主（“能縱能奪”），因其舉拳時“全體妙用”，既顯空性又不礙緣起。此劍“喪身失命”，實為喚醒學人本具的生機 。
趙州的“機”如電掣般無常，其評價看似矛盾，實為破除學人對“標準答案”的期待，直指“殺活本是一體” 。
“殺”與“活”非先后，乃當下同時：趙州一貶一贊，實為同一禪心的兩面運用。殺你的一切執(zhí)著，活你的一切妙用，而執(zhí)著與妙用，當下即是無二無別。
豎拳既是“殺人刀”（破文字相），亦是“活人劍”（顯真如體）。第一位庵主可能執(zhí)于“空拳”而失妙用，第二位則“空有雙融”，故趙州勘驗出深淺 。
此中玄機，恰如無門慧開所判，若判二庵主有優(yōu)劣，是墮“有邊”；若強說無別，是墮“空邊”。唯有超越二邊，方見“舉拳即是全體法界” 。
趙州問“有么”如投石激浪，學人須將“為何肯一不肯一”的疑團吞入骨髓，直至“心行處滅” 。參禪不在解拳意，而在“舉拳時根塵脫落，能所雙亡”。此時“眼”不滯色，“機”不落念，殺活皆成戲論 。若已破相，須重因果；若執(zhí)因果，須破法執(zhí) 。禪者掃地、寫字無非殺人刀活人劍，關鍵在“不著一念而全體起用。
“有么？有么？”
參！
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