哲學對于人最重要的作用是幫助其跳出具體的生活，換到更高、更客觀的視角審視當下，這樣大困難就會變成小挫折，讓人可以更為從容地面對與度過，或者說，哲學永遠會給人一條退路。
——坤鵬論
第十二卷第七章（4）
原文：
于是，宇宙自然與諸天就依存于這樣一個原理。
解釋：
于是，天和自然世界便是依賴于（出于）這樣的一個原理。
原文：
而我們俯仰于這樣的宇宙之間，樂此最好的生命，
雖其為歡愉也甚促（宇宙長存，此樂與此理長存；而吾人不能是在此世間），
然其為實現(xiàn)者既所同然，則其為樂也亦同。
解釋：
這宇宙過著我們只能在短暫時間中體驗到的最美好的生活，
這種生活對它是永恒的，因為宇宙是常在，所以這種歡樂和原理也長存，
但是，對于我們則不可能，因為我們的生命是短促的。
換言之，這宇宙是一種猶如我們享有的最好的生命，
因為它的現(xiàn)實就是愉悅、快樂。
但我們只能暫時地享有它（因為它永遠處于這種狀態(tài)），我們則不能（永遠處于這種狀態(tài)了）。
原文：
吾人由此所稟受之活動與實現(xiàn)，
以為覺醒，以為視聽，以為意想，遂無往而不盎然自適，
迨其稍就安息又以為希望，以為回憶，亦無不悠然自得。
解釋：
我因此而享受這愉悅的活動與實現(xiàn)，
覺醒、聆聽、思考，無不安然自得，
希望和回憶也因此而快樂。
原文：
而以純理為活動與實現(xiàn)者尤佳，
思想必致想于事物之最佳最高者，
由此所啟之思想方為嘉想。
解釋：
這活動與實現(xiàn)中，尤以純粹理性（思維本身）為最佳，
思想必然是達到事物中境界最高、最佳的，
而由此引發(fā)的思想才算是優(yōu)秀。
這一段的翻譯還有以下兩種：
第一，思維本身是關于那本身是最好的東西，
而那最高意義上的思維是關于最高意義上的最好的東西。
第二，就其自身的思想，是關于就其自身為最善的東西而思想，
最高層次的思想，是以至善為對象的思想。
原文：
思想與所想者相接觸，相參與，而兩者循合于一體。
解釋：
思想與所想的事物相接觸，便參與其中，二者就合成了一個。
也就是說，思想思考它自身，因為它分有思維的對象，因為它由于理解和思維的活動而成為思維的對象，所以思想與思想的對象是相同的。
這一卷中的思想一詞在原文中出于理性（或理知），思想活動和思想對象符合而成一個“思想”。
亞里士多德在這里主要是和感覺來比擬，就像視覺和所視之物合成一個“視象”。
原文：
凡能受致理知對象之怎是者，才得成其為理性。
解釋：
只要能夠致于理知對象之怎是者，才成其理性。
換言之，只有那能接受思想的（也就是本質）的對象就是思想。
原文：
于思想活動之頃間亦正思想持獲其所想對象之頃間。
解釋：
在思想的須臾也就是正在思想其所持有的所想對象之須臾。
當思想擁有（它的對象）時，它就實際地起作用了。
原文：
是以思想〈理性〉所涵若云容受神明，毋寧謂稟持神明，
故默想〈神思〉為惟一勝業(yè)，其為樂與為善，達到了最高境界。
解釋：
這樣看來，以思想（理性）所具有的東西中，如果說容納接受于神明，毋寧說具有神明，
所以，默想（神思）是最為優(yōu)秀，它至樂達善，達到了最高境界。
也就是說，擁有而不是接受性是思想似乎包含的神圣因素，
而沉思的活動則是最愉悅的和最好的。
原文：
如云吾人所偶一領會之如此佳境，
神固萬古間未嘗一刻而不在如此之佳境，
這不能不令人驚奇；
若謂神所在境宜更佳于如此者，
則其為驚奇也更甚。
而神確在更佳更高之處。
解釋：
如果說我偶然領悟了這層境界，
神則是萬古以來無一刻不在此境界——善中，
（而我們只是有時處于這種狀態(tài)）
這就足以促使我們備感驚奇；
如果說神所處的境界比這更佳，
那么就更加令人驚奇了。
而神確實處在更佳、更高的地方。
本文由“坤鵬論”原創(chuàng)，未經同意謝絕轉載
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